Пуджа: различия между версиями
(не показано 14 промежуточных версий этого же участника) | |||
Строка 12: | Строка 12: | ||
Пуджа может проводиться как индивидуальная или групповая молитва. Иногда пуджа исполняется в честь определенных людей, для которых [[пуджари]] или родственники просят у богов благословения. Пуджари поёт молитвы на санскрите или других языках во время священного ритуала пуджа. | Пуджа может проводиться как индивидуальная или групповая молитва. Иногда пуджа исполняется в честь определенных людей, для которых [[пуджари]] или родственники просят у богов благословения. Пуджари поёт молитвы на санскрите или других языках во время священного ритуала пуджа. | ||
== Ритуальные принадлежности == | |||
Материалы, из которых изготавливаются ритуальные принадлежности, особого значения, в принципе, не имеют – они могут быть изготовлены из цветных металлов, стекла, керамики и т.д. Едва ли не единственным условием считается, что нельзя использовать пластик. Однако, если есть только предметы из пластика и в настоящий момент нет возможности найти другие, можно использовать и пластмассовые. Желательно заранее запастись посудой для ритуала, чем требуется в настоящий момент – вещи могут внезапно сломаться. | |||
Все ритуальные принадлежности должны содержаться в чистоте – их необходимо мыть как до совершения пуджи, так и по её окончанию. Хранить их необходимо в специально отведённом для этого месте – если алтарь делался с под-алтарной часть, можно хранить там; можно выделить полку или отдельно закрывающееся отделение в шкафу; поставить или повесить специальный шкафчик. | |||
=== Постоянные === | |||
* Поднос (размер подбирается индивидуально). | |||
* Полотенце – х/б или бумажные. | |||
* Колокольчик и подставка для него (желательно). | |||
* Посуда для воды объёмом 1-1.5 литров. | |||
* Чайная или кофейная ложечка. | |||
* Сосуд для омовения линги. Чаще всего используется раковина. Если её нет – можно использовать любую удобную посуду [например, небольшой чайничек]; здесь самое важное – удобный слив воды. | |||
* Посуда/Чашки для предложения жидкостей – воды, молока, мёда, соков, [[Мадхупарка|мадхупарки]] и т.д. | |||
* Посуда для найведьи. | |||
* Светильники для освящения – минимум один. Можно использовать небольшие одноразовые свечи, ставящиеся в алтарные подсвечники. | |||
* Подставка для огня/огней или масляный светильник. | |||
* Подставка для ароматных (горючих) масел; камфары, камфарного масла. | |||
* Подставка для благовоний. | |||
* Небольшая ваза или её заменитель для, минимум, одного цветка (не чётное количество). | |||
=== Заменяемые === | |||
* Вода. | |||
* Пепел. | |||
* Молоко и молочные продукты. | |||
* Мёд или патока. | |||
* Соки. | |||
* Панчамрита или Мадхупарка. | |||
* Гхи, камфорное масло, ароматные масла. | |||
* Благовония – не чётное количество. | |||
* Цветок или цветы – 1, 3, 5 и т.д. | |||
* Лист дерева, желательно трилистник; в идеале – лист бильвы: также можно лист/листья яблони. | |||
* Любые доступные свежие фрукты. | |||
Часть шиваитских школ в процессе пуджи подносит наркотические вещества и алкоголь. Однако, если нет личного Гуру и, соответственно, нет прямого указания к подношению, то таких подношений лучше не делать. | |||
== Последовательность совершения ритуала == | |||
Существуют достаточно жёсткие правила совершения пуджи. При этом они могут разниться от школы к школе – но у них имеются общие черты. Одна из немногих таких черт – последовательность: она никогда не нарушается. Основная последовательность такова – она именуется Панча-упачара-пуджа ({{lang-sa|पञ्च उपचार पूजा}}, {{IAST|pañca-upacāra-pūjā}}, «Пуджа пяти частей»): | |||
# [[джала]]м – вода (символизирует элемент воды); | |||
# [[пушпа]]м – цветы (символизирует элемент эфира – [[акаша]]); | |||
# [[дхупа]]м – благовония (символизирует элемент воздуха – [[ваю]]); | |||
# [[дипа]]м – огонь (символизирует элемент огня – [[агни]]); | |||
# [[найведья]]м – подношение еды (символизирует элемент земли – [[притхиви]]). | |||
Во многих школах пуджа предваряется и завершается совершением абхишеки – при наличии на алтаре [[линга]]-мурти. | |||
Самая распространённая пуджа – это пуджа из 16 упачар – шодашапачарапуджа, её вид таков (краткое описание) <ref>[http://forum.hari-katha.org/index.php?showtopic=7352 Пуджа, Арати (Арти), и т.д., Описание и значение индуистского ритуала]</ref>: | |||
# '''[[Авахана]]м''' – ''призывание Божества''. | |||
#: Мы призываем Божество проявить себя через образ – мурти (идол), изображение, янтру и др. Мы просим, в своих молитвах и призываниях, чтобы Божество проявило себя через эти предметы и через оживлённые образы приняло наше поклонение. | |||
# '''[[Асана]]м''' – ''предложение места''. | |||
#: Мы просим занять Божество место на нашем алтаре (это может быть украшенный трон и т.д.). Мы просим Того, чей трон весь мир, расположиться на нашем алтаре, в нашем доме и т.д. | |||
# '''[[Падья]]м''' – ''предложение воды для омовения стоп''. | |||
#: Мы омываем стопы Господа, тем самым, мы поклоняемся Его Стопам. Это так же символизирует – наше преклонение и почитание. | |||
# '''[[Архья]]м''' – ''предложение воды для омовения рук''. | |||
#: Так как мы, воспринимаем Господа в форме человека, то мы омываем Его ладони перед предложением наших подношений. | |||
# '''[[Ачаманиья]]м''' – ''предложение воды''. | |||
#: Когда мы совершаем ачаману или очищение посредством приёма воды с мантрами, мы очищаем наше внутреннее. Когда гость приходит в дом, то ему всегда предлагают стакан чистой и освежающей воды и воду для умывания, чтобы освежиться. | |||
# '''[[Снана]]м''' – ''омовение водой, медом и молоком''. | |||
#: Это омовение и предложение воды Ганги, меда, молока, ароматизированной воды и т.д. | |||
# '''[[Вастра]]м''' – ''украшение тела''. | |||
#: Мы наряжаем Бхагавана в красивые одежды и украшения. Как красивая одежда радует ребенка на празднике, так и наше предложение одежды, несет нашу любовь и радость Божеству. | |||
# '''[[Яджнопавита]]м''' – ''предложение яджнопавиты'' ("священной нити"). | |||
#: Мы предлагаем нашему Господу сакральную нить – яджнопавиту. | |||
# '''[[Гандха]]м''' – ''сандаловая паста или душистое вещество в смеси с сандаловой пастой''. | |||
#: Мы умащиваем Божество сандалом, ставим Ему тилак и умащиваем Его ароматическими маслами. Это радость и любовь нашего сердца. Мы предлагаем Божеству тилак из кум-кума, символ нашей любви и преданности. | |||
# '''[[Пушпа]]м''' – ''цветок или цветы''. | |||
#: Мы предлагаем Господу цветы, осыпая Его нашими чувствами любви и преданности. Мы просим удалить Его нашу похоть, гнев, зависть, ложное эго (аханкара) и т.д. Мы предлагаем лотос нашего сердца (хридайам пушпам) Его Лотосным Стопам, воспевая Его Благое Имя. | |||
# '''[[Дхупа]]м''' – ''благовония''. | |||
#: Мы предлагаем Божеству все наши чувства (органы чувств). Это также и гандха или аромат. | |||
# '''[[Дипа]]м''' – ''предложение огня''. | |||
#: Огонь это символ теджаса или элемент огня. Предлагая светильник (дипак) Господу, мы видим, что Он, украшенный прекрасной одеждой и украшениями, сияет как множество солнц. Он Та – Извечная Лучезарная Истина. Предлагая пламя светильника, мы молим осветить Его наше существо, мы молим Его вести нас от тьмы к свету (тамасома джйотиргамайа.....). | |||
# '''[[Найведья]]м''' – ''предложение пищи''. | |||
#: Предлагая пищу Господу, мы предлагаем Ему вкус (раса) наших чувств. Как Мать Йашода кормит Кришну, вкладывая в каждый кусочек Свою любовь и заботу, так и мы отдаем все наше сердце Бхагавану. | |||
# '''[[Тамбула]]м''' – ''смесь из листьев и плода бетеля и других добавок''. | |||
#: Мы предлагаем Божество орех бетеля и масалу, это символ нашей дакшины и благодарности. | |||
# '''[[Нираджана]]м''' – ''предложение камфорного светильника'' (дипам, где горючее это камфра) – [[арати]]. | |||
#: Предлагая камфорный светильник, блеск и свет отражающиеся от мурти, символизируют Свет Мудрости, который рассеивает тьму невежества. Когда тьма рассеяна, мы способны видеть, когда рассеивается тьма нашего невежества. мы способны лицезреть Господа во всем Его величии. | |||
# '''[[Прадакшина|Атма прадакшина намаскарам]]''' – ''обход и поклоны Божеству''. | |||
#: Это выражение почтения и предания Господу. Когда мы постигаем, что душа нашей души это Господь, то мы предаемся Ему в нашем сердце. Мы просим Господа простить наши ошибки во время пуджи, мы предлагаем ему цветы с мантрами и наши поклоны. Мы молим о снисхождении Его милости и благодати на нас. | |||
== См. также == | |||
{| | |||
|- | |||
|- valign = "top" | |||
| [[Ерченков, Олег|Ерченков О. Н.]] || [[Краткое почитание Адьякали]] (По материалам «[[Маханирвана-тантра|Маханирвана-тантры]]»)<br />[[Краткое почитание Ватука-Бхайравы]] (По материалам «[[Рудраямала-тантра|Рудраямала-тантры]]»)<br />[[Краткое почитание Дакшинакали]] (По материалам «[[Шакта-прамода|Шакта-прамоды]]»)<br />[[Краткое почитание Тары]] (По материалам «[[Шакта-прамода|Шакта-прамоды]]») (''готовится к изданию'')<br />[[Краткое почитание Трипурасундари]] (По материалам «[[Шакта-прамода|Шакта-прамоды]]») (''готовится к изданию'') | |||
|- | |||
|- valign = "top" | |||
| [[Игнатьев, Андрей|Игнатьев А. А.]] || [[Поклонение Богине согласно Калика-пуране]] | |||
|} | |||
* [[Панчамакара]] | |||
== Словарь == | |||
'''Пуджа''' — традиционное индуистское богослужение, которое проводится в храме и (или) в домашних условиях. Обычно поклоняются антропоморфному изображению божества (мурти). Жрецы обращаются с мурти как с важным и дорогим гостем: его (её) «будят» поутру, одевают в нарядные одежды, «кормят», омывают стопы, подносят воду, украшают гирляндами, сандаловой пастой и цветами, уводят «отдыхать» и т. д. Традиционно Пуджа насчитывает 16 компонентов. Пуджа сопровождается чтением мантр, религиозными песнопениями. Пуджа проводится под руководством особого жреца, пуджари, который, как считается, своими действиями делает мурти воплощением божества. | |||
'''Пуджа кришнаитская''' — разновидность общеиндуистской; последователи кришнаизма расценивают её как аналог бхакти-йоги. В течение дня кришнаитская Пуджа проводится два раза и более. Она заключается в культовом почитании Кришны, Радхи, Чайтаньи и четырех его ближайших сподвижников (Адвайта Ачарья, Нитьянанда, Гададхара, Шридхара), различных воплощений Кришны, а также наставников данной школы. Особым почтением среди кришнаитов пользуется мурти Джаганнатха в храме Пури (Орисса). Кришнаитская Пуджа может проводиться и для неодушевленных объектов, например для священной горы Говардханы, связанной с мифологией Кришны, или для деревца тулси — воплощения Радхи-Лакшми. | |||
''[[Пуджа тантрическая]]'' — важная часть тантрической практики. Как и общеиндуистская Пуджа в целом, она делится на три типа: нитья, наймиттика, камья. | |||
* [[Нитья-пуджа]] — повседневная Пуджа, обязательная для исполнения всеми тантристами. Пуджа мысленная, с визуализацией всех необходимых элементов, считается более глубокой, чем «внешняя». В ходе нитья-пуджи божеству символически приносится в жертву вся вселенная. Образом божества в Пудже может быть либо мурти, либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони). | |||
* [[Наймиттика-пуджа]] проводится по особым случаям, в определенное время, например на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. К наймиттике-пудже относятся и искупительные ритуалы, связанные со смертью тантрика. | |||
* [[Камья-пуджа]] — ритуалы этого типа пуджи стоят особняком: они производятся адептом по его желанию с целью обрести определенные блага или не допустить негативных ситуаций. Ритуалы камья-пуджи эзотеричны. К камье относится группа из шести магических обрядов ([[шаткарма]]), которая состоит из одного положительного обряда ([[шанти]], обретение исцеления) и пяти обрядов «черной магии» ([[абхичара]]): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между врагами. Абхичара должна использоваться только в крайнем случае, а после исполнения подобных церемоний предписываются искупительные практики. В камью входит и «сидение на трупе» ([[шавасадхана]]): практикующий выбирает труп недавно умершего человека и путем взывания к божеству временно оживляет его, стремясь получить от него какие-либо способности. За ритуалы камья тантристов часто осуждали последователи ведийской традиции. Сами тантристы утверждают, что к этим ритуалам допускаются только опытные практикующие, прошедшие специальные посвящения. | |||
<p style="text-align:right;">[[Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм]]</p> | |||
== Литература == | |||
* ''Lindsay Jones'', ed. (2005). Gale Encyclopedia of Religion. 11. Thompson Gale. pp. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5. | |||
* ''Flood, Gavin D.'' (2002). [http://books.google.com/books?id=qSfneQ0YYY8C&pg=PR6 The Blackwell companion to Hinduism]. Wiley-Blackwell. pp. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6. | |||
* ''Paul Thieme'', "Indische Wörter und Sitten," in Kleine Schriften (Wiesbaden, 1984) 2: 343–70. | |||
* ''G. Bühnemann'', Pūjā: A Study of Smarta Ritual (Vienna, 1988): p. 33; Shingo Einoo, "The Formation of the Pūjā Ceremony," Studien zur Indologie und Iranistik (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. A different view is found in Smith, Vedic Sacrifice in Transition, pp. 2–5 who attributes the decline of old śrauta practices to a number of factors one of which was the emergence of ‘iconic ritual’. | |||
* ''Michael D. Willis'', "The Formation of Temple Ritual in the Gupta Period: pūjā and pañcamahāyajña," in Prajñādhara: Gouriswar Bhattacharya Felicitation Volume, edited by Gerd Mevissen (Delhi, 2008), available online, see http://www.academia.edu/2069840/The_Formation_of_Temple_Ritual_in_the_Gupta_Period_puja_and_pancamahayajna. Also Michael D. Willis, The Archaeology of Hindu Ritual (Cambridge, 2009): chapter 2: 6. Parts available online: http://www.cambridge.org/gb/knowledge/isbn/item2427416/?site_locale=en_GB | |||
* ''Fuller, C. J.'' (2004), [http://www.sjsu.edu/people/shantanu.phukan/courses/70B/s1/Fuller-Camphor%20Flame%20Puja.pdf The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India], Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 67, ISBN 978-0-691-12048-5 | |||
* "[http://www.salagram.net/upacharas.html Sixty four Upacharas]". salagram.net. | |||
== Примечания == | == Примечания == | ||
Строка 17: | Строка 127: | ||
[[Категория:Ритуал]] | [[Категория:Ритуал]] | ||
[[Категория:Пуджа| ]] | |||
[[Категория:Словарь]] | |||
[[Категория:Все гимны| ]] |
Текущая версия на 14:47, 3 декабря 2015
Пуджа (санскр. पूजा, pūjā IAST — «поклонение», «почитание»):
- В индуизме вообще — предложение Мурти различных подношений, проводится для выражения почтения божествам.
- В тантре (шиваизме и шактизме) — составная часть садханы; [чаще всего] ежедневный ритуал.
Основное отличие общеиндуистской пуджи[1] от тантрической в том, что пуджа в большинстве индийских религий пуджа проводится как ритуал почитания индивидуальной личностью (дживой) стоящего над миром непознаваемого бога. В тантре пуджа, являясь частью садханы, способствует осознованию садхаком своего единства и неделимости как с личностным аспектом Творца (Сагуна-брахман), так и с безличностным (Ниргуна-брахман). Кроме того, в части тантрических школ существует принцип: «Бога может почитать только Бог»[2]. Следуя этому принципу, тантрик, совершая пуджу, обращается не к непознаваемому божеству, находящемуся где-то за пределами вселенной, а к внутренней сути самого себя, к тому Шиве или к той Деви, который (которая) является «причиной причин».
Большинство практикующих индуистов молятся один-два раза в день. Однако пуджа практикуется не только как ежедневная молитва, но и в особых случаях, например для «тепла» в доме. Ритуал пуджа должен выполняться после того, как человек, совершающий ритуал принял душ, ванну, а также желательно, натощак, чтобы полностью сосредоточиться (диян). Особые религиозные праздники, на которых исполняется пуджа: Дурга-пуджа, Понгал и Лакшми-пуджа и другие.
Пуджа состоит из: медитации, песнопения, чтения священных писаний, предложения пищи и поклонов. Во время ритуала участники наносят трипундру из пепла на лоб и алую точку в центр лба. Это является символом подчинения богам. Во время ритуала проводится очищение огнем — в ритуальный (священный) огонь бросаются подношения богам под чтение мантр.
Пуджа может проводиться как индивидуальная или групповая молитва. Иногда пуджа исполняется в честь определенных людей, для которых пуджари или родственники просят у богов благословения. Пуджари поёт молитвы на санскрите или других языках во время священного ритуала пуджа.
Ритуальные принадлежности[править | править код]
Материалы, из которых изготавливаются ритуальные принадлежности, особого значения, в принципе, не имеют – они могут быть изготовлены из цветных металлов, стекла, керамики и т.д. Едва ли не единственным условием считается, что нельзя использовать пластик. Однако, если есть только предметы из пластика и в настоящий момент нет возможности найти другие, можно использовать и пластмассовые. Желательно заранее запастись посудой для ритуала, чем требуется в настоящий момент – вещи могут внезапно сломаться.
Все ритуальные принадлежности должны содержаться в чистоте – их необходимо мыть как до совершения пуджи, так и по её окончанию. Хранить их необходимо в специально отведённом для этого месте – если алтарь делался с под-алтарной часть, можно хранить там; можно выделить полку или отдельно закрывающееся отделение в шкафу; поставить или повесить специальный шкафчик.
Постоянные[править | править код]
- Поднос (размер подбирается индивидуально).
- Полотенце – х/б или бумажные.
- Колокольчик и подставка для него (желательно).
- Посуда для воды объёмом 1-1.5 литров.
- Чайная или кофейная ложечка.
- Сосуд для омовения линги. Чаще всего используется раковина. Если её нет – можно использовать любую удобную посуду [например, небольшой чайничек]; здесь самое важное – удобный слив воды.
- Посуда/Чашки для предложения жидкостей – воды, молока, мёда, соков, мадхупарки и т.д.
- Посуда для найведьи.
- Светильники для освящения – минимум один. Можно использовать небольшие одноразовые свечи, ставящиеся в алтарные подсвечники.
- Подставка для огня/огней или масляный светильник.
- Подставка для ароматных (горючих) масел; камфары, камфарного масла.
- Подставка для благовоний.
- Небольшая ваза или её заменитель для, минимум, одного цветка (не чётное количество).
Заменяемые[править | править код]
- Вода.
- Пепел.
- Молоко и молочные продукты.
- Мёд или патока.
- Соки.
- Панчамрита или Мадхупарка.
- Гхи, камфорное масло, ароматные масла.
- Благовония – не чётное количество.
- Цветок или цветы – 1, 3, 5 и т.д.
- Лист дерева, желательно трилистник; в идеале – лист бильвы: также можно лист/листья яблони.
- Любые доступные свежие фрукты.
Часть шиваитских школ в процессе пуджи подносит наркотические вещества и алкоголь. Однако, если нет личного Гуру и, соответственно, нет прямого указания к подношению, то таких подношений лучше не делать.
Последовательность совершения ритуала[править | править код]
Существуют достаточно жёсткие правила совершения пуджи. При этом они могут разниться от школы к школе – но у них имеются общие черты. Одна из немногих таких черт – последовательность: она никогда не нарушается. Основная последовательность такова – она именуется Панча-упачара-пуджа (санскр. पञ्च उपचार पूजा, pañca-upacāra-pūjā IAST, «Пуджа пяти частей»):
- джалам – вода (символизирует элемент воды);
- пушпам – цветы (символизирует элемент эфира – акаша);
- дхупам – благовония (символизирует элемент воздуха – ваю);
- дипам – огонь (символизирует элемент огня – агни);
- найведьям – подношение еды (символизирует элемент земли – притхиви).
Во многих школах пуджа предваряется и завершается совершением абхишеки – при наличии на алтаре линга-мурти.
Самая распространённая пуджа – это пуджа из 16 упачар – шодашапачарапуджа, её вид таков (краткое описание) [3]:
- Аваханам – призывание Божества.
- Мы призываем Божество проявить себя через образ – мурти (идол), изображение, янтру и др. Мы просим, в своих молитвах и призываниях, чтобы Божество проявило себя через эти предметы и через оживлённые образы приняло наше поклонение.
- Асанам – предложение места.
- Мы просим занять Божество место на нашем алтаре (это может быть украшенный трон и т.д.). Мы просим Того, чей трон весь мир, расположиться на нашем алтаре, в нашем доме и т.д.
- Падьям – предложение воды для омовения стоп.
- Мы омываем стопы Господа, тем самым, мы поклоняемся Его Стопам. Это так же символизирует – наше преклонение и почитание.
- Архьям – предложение воды для омовения рук.
- Так как мы, воспринимаем Господа в форме человека, то мы омываем Его ладони перед предложением наших подношений.
- Ачаманиьям – предложение воды.
- Когда мы совершаем ачаману или очищение посредством приёма воды с мантрами, мы очищаем наше внутреннее. Когда гость приходит в дом, то ему всегда предлагают стакан чистой и освежающей воды и воду для умывания, чтобы освежиться.
- Снанам – омовение водой, медом и молоком.
- Это омовение и предложение воды Ганги, меда, молока, ароматизированной воды и т.д.
- Вастрам – украшение тела.
- Мы наряжаем Бхагавана в красивые одежды и украшения. Как красивая одежда радует ребенка на празднике, так и наше предложение одежды, несет нашу любовь и радость Божеству.
- Яджнопавитам – предложение яджнопавиты ("священной нити").
- Мы предлагаем нашему Господу сакральную нить – яджнопавиту.
- Гандхам – сандаловая паста или душистое вещество в смеси с сандаловой пастой.
- Мы умащиваем Божество сандалом, ставим Ему тилак и умащиваем Его ароматическими маслами. Это радость и любовь нашего сердца. Мы предлагаем Божеству тилак из кум-кума, символ нашей любви и преданности.
- Пушпам – цветок или цветы.
- Мы предлагаем Господу цветы, осыпая Его нашими чувствами любви и преданности. Мы просим удалить Его нашу похоть, гнев, зависть, ложное эго (аханкара) и т.д. Мы предлагаем лотос нашего сердца (хридайам пушпам) Его Лотосным Стопам, воспевая Его Благое Имя.
- Дхупам – благовония.
- Мы предлагаем Божеству все наши чувства (органы чувств). Это также и гандха или аромат.
- Дипам – предложение огня.
- Огонь это символ теджаса или элемент огня. Предлагая светильник (дипак) Господу, мы видим, что Он, украшенный прекрасной одеждой и украшениями, сияет как множество солнц. Он Та – Извечная Лучезарная Истина. Предлагая пламя светильника, мы молим осветить Его наше существо, мы молим Его вести нас от тьмы к свету (тамасома джйотиргамайа.....).
- Найведьям – предложение пищи.
- Предлагая пищу Господу, мы предлагаем Ему вкус (раса) наших чувств. Как Мать Йашода кормит Кришну, вкладывая в каждый кусочек Свою любовь и заботу, так и мы отдаем все наше сердце Бхагавану.
- Тамбулам – смесь из листьев и плода бетеля и других добавок.
- Мы предлагаем Божество орех бетеля и масалу, это символ нашей дакшины и благодарности.
- Нираджанам – предложение камфорного светильника (дипам, где горючее это камфра) – арати.
- Предлагая камфорный светильник, блеск и свет отражающиеся от мурти, символизируют Свет Мудрости, который рассеивает тьму невежества. Когда тьма рассеяна, мы способны видеть, когда рассеивается тьма нашего невежества. мы способны лицезреть Господа во всем Его величии.
- Атма прадакшина намаскарам – обход и поклоны Божеству.
- Это выражение почтения и предания Господу. Когда мы постигаем, что душа нашей души это Господь, то мы предаемся Ему в нашем сердце. Мы просим Господа простить наши ошибки во время пуджи, мы предлагаем ему цветы с мантрами и наши поклоны. Мы молим о снисхождении Его милости и благодати на нас.
См. также[править | править код]
Ерченков О. Н. | Краткое почитание Адьякали (По материалам «Маханирвана-тантры») Краткое почитание Ватука-Бхайравы (По материалам «Рудраямала-тантры») Краткое почитание Дакшинакали (По материалам «Шакта-прамоды») Краткое почитание Тары (По материалам «Шакта-прамоды») (готовится к изданию) Краткое почитание Трипурасундари (По материалам «Шакта-прамоды») (готовится к изданию) |
Игнатьев А. А. | Поклонение Богине согласно Калика-пуране |
Словарь[править | править код]
Пуджа — традиционное индуистское богослужение, которое проводится в храме и (или) в домашних условиях. Обычно поклоняются антропоморфному изображению божества (мурти). Жрецы обращаются с мурти как с важным и дорогим гостем: его (её) «будят» поутру, одевают в нарядные одежды, «кормят», омывают стопы, подносят воду, украшают гирляндами, сандаловой пастой и цветами, уводят «отдыхать» и т. д. Традиционно Пуджа насчитывает 16 компонентов. Пуджа сопровождается чтением мантр, религиозными песнопениями. Пуджа проводится под руководством особого жреца, пуджари, который, как считается, своими действиями делает мурти воплощением божества.
Пуджа кришнаитская — разновидность общеиндуистской; последователи кришнаизма расценивают её как аналог бхакти-йоги. В течение дня кришнаитская Пуджа проводится два раза и более. Она заключается в культовом почитании Кришны, Радхи, Чайтаньи и четырех его ближайших сподвижников (Адвайта Ачарья, Нитьянанда, Гададхара, Шридхара), различных воплощений Кришны, а также наставников данной школы. Особым почтением среди кришнаитов пользуется мурти Джаганнатха в храме Пури (Орисса). Кришнаитская Пуджа может проводиться и для неодушевленных объектов, например для священной горы Говардханы, связанной с мифологией Кришны, или для деревца тулси — воплощения Радхи-Лакшми.
Пуджа тантрическая — важная часть тантрической практики. Как и общеиндуистская Пуджа в целом, она делится на три типа: нитья, наймиттика, камья.
- Нитья-пуджа — повседневная Пуджа, обязательная для исполнения всеми тантристами. Пуджа мысленная, с визуализацией всех необходимых элементов, считается более глубокой, чем «внешняя». В ходе нитья-пуджи божеству символически приносится в жертву вся вселенная. Образом божества в Пудже может быть либо мурти, либо неантропоморфный символ (например, лингам или йони).
- Наймиттика-пуджа проводится по особым случаям, в определенное время, например на 8-й или 11-й день темной половины месяца, в новолуние или полнолуние, день рождения гуру, в день того или иного праздника. К наймиттике-пудже относятся и искупительные ритуалы, связанные со смертью тантрика.
- Камья-пуджа — ритуалы этого типа пуджи стоят особняком: они производятся адептом по его желанию с целью обрести определенные блага или не допустить негативных ситуаций. Ритуалы камья-пуджи эзотеричны. К камье относится группа из шести магических обрядов (шаткарма), которая состоит из одного положительного обряда (шанти, обретение исцеления) и пяти обрядов «черной магии» (абхичара): введение врага в ступор, его убийство, изгнание, контроль над ним, вызывание распрей между врагами. Абхичара должна использоваться только в крайнем случае, а после исполнения подобных церемоний предписываются искупительные практики. В камью входит и «сидение на трупе» (шавасадхана): практикующий выбирает труп недавно умершего человека и путем взывания к божеству временно оживляет его, стремясь получить от него какие-либо способности. За ритуалы камья тантристов часто осуждали последователи ведийской традиции. Сами тантристы утверждают, что к этим ритуалам допускаются только опытные практикующие, прошедшие специальные посвящения.
Индуизм. Йога, тантризм, кришнаизм
Литература[править | править код]
- Lindsay Jones, ed. (2005). Gale Encyclopedia of Religion. 11. Thompson Gale. pp. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
- Flood, Gavin D. (2002). The Blackwell companion to Hinduism. Wiley-Blackwell. pp. 6–7. ISBN 978-0-631-21535-6.
- Paul Thieme, "Indische Wörter und Sitten," in Kleine Schriften (Wiesbaden, 1984) 2: 343–70.
- G. Bühnemann, Pūjā: A Study of Smarta Ritual (Vienna, 1988): p. 33; Shingo Einoo, "The Formation of the Pūjā Ceremony," Studien zur Indologie und Iranistik (Festschrift für Paul Thieme) 20 (1996): 74. A different view is found in Smith, Vedic Sacrifice in Transition, pp. 2–5 who attributes the decline of old śrauta practices to a number of factors one of which was the emergence of ‘iconic ritual’.
- Michael D. Willis, "The Formation of Temple Ritual in the Gupta Period: pūjā and pañcamahāyajña," in Prajñādhara: Gouriswar Bhattacharya Felicitation Volume, edited by Gerd Mevissen (Delhi, 2008), available online, see http://www.academia.edu/2069840/The_Formation_of_Temple_Ritual_in_the_Gupta_Period_puja_and_pancamahayajna. Also Michael D. Willis, The Archaeology of Hindu Ritual (Cambridge, 2009): chapter 2: 6. Parts available online: http://www.cambridge.org/gb/knowledge/isbn/item2427416/?site_locale=en_GB
- Fuller, C. J. (2004), The Camphor Flame: Popular Hinduism and Society in India, Princeton, NJ: Princeton University Press, pp. 67, ISBN 978-0-691-12048-5
- "Sixty four Upacharas". salagram.net.
Примечания[править | править код]
- ↑ Термин условен и вводится исключительно для выделения и лучшего описания практики тантрической пуджи.
- ↑ Гусева Н.Р. Индия в зеркале веков. — М.: ИД «Вече», 2002. — 448 с. Серия: «Великие тайны».
- ↑ Пуджа, Арати (Арти), и т.д., Описание и значение индуистского ритуала