Сканда-пурана 1.1.1-5: различия между версиями

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск
Строка 19: Строка 19:
== Глава 4 ==
== Глава 4 ==
[[Файл:Сканда-пурана 04.jpg|300px|thumb|]]
[[Файл:Сканда-пурана 04.jpg|300px|thumb|]]
<center>'''«Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров»'''</center>
Нарада сказал:<br>Затем я подумал: как это место может отойти под моё владение? Земля ведь находится под властью царей. 1<br>Если я пойду к Дхармаварме и попрошу землю, он, несомненно, вручит её мне, но прошение в начале неприлично. 2<br>В действительности, мудрецами сказано так: Богатство является трёх видов: лучшее – шукла (белое), среднее – (пёстрое, шабала), и худшее кришна (чёрное). 3<br>То, которое получено от ученика за обучение Веде – есть шукла (белое). То, которое получено от дочери (как приданое), занятое, через продажу или земледелие именуется мудрыми пёстрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается черным (кришна). 4-5<br>Если человек совершает обряды с использованием «белого» богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо подобно богу. 6<br>Если человек совершает пожертвование тем, кто охвачен раджасом, богатством считающимся «пёстрым», он вкусит благо как человек. 7<br>Если худший среди людей человек предлагает дар в состоянии тамаса, приобретённый «черным» (путём), после смерти он вкусит благо в другом рождении как животное. 8<br>Богатство, обретённое мною будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это также плохо, по моему мнению. Эта пратиграха (принятие дара) – плоха. Она подобна меду снаружи, но внутри она – яд. 9-10<br>Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи. 11<br>Я снова и снова задумался: «Мы устроим наше место для владения каким то одним образом, или двумя. 12<br>Как муж злой жены не прекращает огорчаться, также размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей. 13<br>В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махисагарасангаме. 14<br>Я спросил их: «Откуда вы прибыли?» Поклонившись мне, они сказали: «О мудрец, здесь, в земле Саураштра есть царь по имени Дхармаварман. Он владычествует над этой землёй. Желая познать истину даны (раздачи даров), он много лет совершал аскезу. 15-16<br>Которому небесный голос изрек стих: «Слушай, о царь! Дана имеет два хету (мотива), шесть адхиштхан (основания), шесть анг (частей), две паки (места), четыре пракары (способа), три виддхи (правила) и три наши (губительные обстоятельства)». Произнеся этот стих, небесный голос умолк. 17-18<br>Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха, о Нарада! Тогда царь Дхармаварма объявил ударами в барабаны: 19<br>«Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, следующие вещи, обретённые мною благодаря аскезе: 20<br>Я отдам семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих». 21<br>Услышав указ царя, объявленный через барабан, о мудрец, прибыло множество брахманов из разных стран. 22<br>Но слова этого стиха было трудно понять, о мудрец, эти достойные брахманы не смогли объяснить их, как немой не может выразить (вкус) патоки. 23<br>Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, о Нарада, но поскольку стих был труден для понимания, мы низко поклонились ему и прибыли в это место. 24<br>Раз этот стих не был объяснён нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы все прибыли сюда. 25<br>О Пхалгуна! Услышав слова этих благородных душ, я сильно обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал так: 26<br>О, моя участь – обрести место. Нет сомнения в том. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя. 27<br>Я получу их как награду за мою учёность. Не возникнет вопроса о получении награды. Воистину, правильно сделал древний риши Васудева, Хранитель вселенной сказав: 28<br>«Если человек имеет веру в обряды, его вера никогда не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, учёный муж действует на своё усмотрение». Это утверждение Господа истинно. Несмотря на то, что моё желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растёт и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного (другим). 29-31<br>Оно было объяснено мне прежде бестелесными питри. Так, о сын Притхи, многократно подумав и поклонившись Махисагарасангама тиртхе, я тот час же покинул её. Под видом старого брахмана я прибыл к царю. 32-33<br>Я сказал ему: «О царь, слушай объяснение этого стиха. Пожалуйста, приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны.» 34<br>Когда это было сказано мной, царь промолвил: «Множество прекрасных брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение. 35<br>Каковы эти два мотива, каковы шесть оснований, шесть частей, каковы два места, два способа, каковы три вида даны, о, брахман? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даны. Объясни подробно. 36-37<br>Если ты решишь эти семь вопросов, о брахман, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси.» Когда царь Дхармаварма, владыка Саураштры произнёс эти слова, я ответил ему: «Да будет так. Слушай внимательно, я объясню подробно этот стих. Выслушай о двух мотивах даны. Шраддха (вера) и шакти (возможность) – являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. 38-41<br>О Вере есть такие стихи: «Дхарма – тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера (шрадха) – есть (причина) Дхармы. Она есть высшая аскеза. Вера есть небеса и Освобождение. Вера – есть вся вселенная.» 42-43<br>Если кто пожертвует все имущество и саму жизнь без веры, тот не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. 44<br>Дхарма обретается через веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали небес жертвуя с верой. 45<br>Слушай (внимательно), вера для воплощённых бывает трёх видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. 46<br>Те люди, которые в саттве, почитают богов, те кто в раджасе – якшей и ракшасов, те кто в тамасе – почитают бхутов (духов и привидения). 47<br>Поэтому Господь Рудра благословляет тот дар, который поднесён верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно невелико по количеству. 48<br>Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесён как дар, иначе даритель подобен меду снаружи и яду – внутри. 49<br>Когда тот, кто испытывая нужду, отдаёт дар тому, кто в достатке, действует подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьёт мёд. Его дар – только видимость праведности. 50<br>Тот, кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, сам подобен мертвецу. 51<br>Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие (самАнйа), вновь приобретённые (йачита), приобретённые в долг (нйаса), заложенное (Адхи), жену (дАрА), доверенное (даршана), отложенное на чёрный день (анвахита), отданное на хранение (никшепа) и все имущество (сарвасва) когда жива семья. Человек, который совершает такой дар – глупец и должен совершить покаяние. Итак, о царь, (тебе) объяснены два мотива. Милостиво выслушай, теперь я поведаю о шести основаниях. 52-54<br>Дхарма, артха, кама, стыд (врида), восторг (харша), страх – именуются шестью основаниями даны. 55<br>Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга – это называется дхармаданой. 56<br>Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести ещё большее богатство, именуется артхаданой. Выслушай о камадане. 57<br>Ожидание награды, того, что дар сделанный по определённому случаю вернётся, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. 58<br>Дар, совершенный из стыда, по обещанию перед собранием – известен как вридадана. 59<br>Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и даётся из восхищения – эта дана именуется искушёнными в Дхарме харшаданой. 60<br>Если дар даётся человеку, который не поможет, ради избегания упреков и возражений, осуждения или оскорбления – это именуется бхайаданой. 61<br>Таковы шесть оснований даны, теперь слушай об этих шести основаниях: дата (дающий), пратиграхита (принимающий), шуддхи (чистота), дейа (отдаваемая вещь), дхармайук (вещь, связанная с Дхармой), деша и кала (место и время) – известны как шесть оснований даны. Высоко почитаемых дающих – шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишённый пороков и опасностей, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. 62-64а<br>Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив, кто груб и труслив, кто лживый и всегда сонлив – считается по природе тамасикой. Брахман, который чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто свободен от пороков и их источников – именуется патра. Если удовольствие непосредственно выражаемое видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотою (шуддхи). 64в-66<br>Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями – именуется дейа (предмет, который следует давать); оно может быть большим или малым. 67<br>Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармайук. Если есть неприятие (в сердце) – блага не будет. Место и время для даны следует старательно выбрать. Если они подобающие, они превосходны, не иначе. Поведано о шести основаниях. Слушай о двух местах, которые благотворны. Говорится, что два места благотворны в этом и в ином мире. 68-70<br>Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным (людям), благом он будет наслаждаться здесь (в этом мире). 71<br>Так именуются два благотворительных места, теперь выслушай о способах: это – дхрува, ахустрика, камйа и наймиттика. 72<br>Это – ведический путь раздачи даров, разделённый на четыре и объяснённый брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озёр и прочего, плодами которых наслаждаются все, – именуется дхрува. То, что раздаётся ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздаётся из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей – именуется камйа. Оно основано на желании. В смрити наймиттика дана именуется троякой: калапекша, крийапекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе. Теперь поведаю три вида правил. 73-76<br>Три вида их (именуются) уттама (высшее), мадхйама (среднее) и каништха (низшее). Есть восемь высших дан, согласно правилам, четыре средних и одна низшая. Такова триада (даны). 77<br>Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Это именуется уттамаданой, поскольку эти прекрасные вещи подносятся как дар. 78<br>Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее – являются мадхйамаданой, потому что средние вещи подносятся в качестве даров. 79<br>Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, мёда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего – именуется каништха, последней в жизни<ref>Не ясный момент в тексте.</ref>. Слушай о трёх разрушительных обстоятельствах даны. 80-81<br>Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он лишён блага. Если даритель дарит без веры и искренности – это называется ракшаса, оно также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар – это именуется пайшача, оно также бесплодно. Таковы три разрушительных обстоятельства даны. 82-83<br>Итак, тебе поведано о величии даны в связи с семью вопросами, о царь, согласно моим способностям. Скажи, правильно это или нет. 84<br><br>Дхармаварман сказал:<br>Моё рождение благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. О лучший из праведных! Я доволен и благословен сегодня. 85<br>Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь – бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается солёной – копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь напрасна. Также моё имя было напрасным, а теперь – оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам! 86-88<br>Истину сказал Вишну Санаткумаре и другим в обители Вишну: «Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском (пищи) при всех обрядах, посвящённых Мне.» 89-90<br>Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! – прошу я их. 91<br>Кто ты, о святой муж? Ты не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, о мудрец! 92<br>Когда он сказал так, я ответил:<br><br>Нарада сказал:<br>О, лучший из царей! Я – Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные (тобой) для постройки святилища. 93<br>Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о царь, о месте следует вопросить царя. 94<br>Он воплощение Ишвары, он владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты – человек способный исполнить моё желание. 95<br><br>Царь сказал:<br>Если ты Нарада, о брахман, тогда пусть все царство будет твоим. Несомненно, я послужу твоим брахманам. 96<br><br>Нарада сказал:<br>«Если ты предан нам, ты должен выполнить наш совет. 97<br>Дай мне все обещанное тобой, но земли, которая подчинена тебе, дай размером только 7 гавьюти (7х3= 21 км).» Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела. 98<br><br><br>
<center>''' Такова в священной великой Сканда-пуране,<br>в собрании состоящем из 80 тысяч шлок,<br>в первой её части Махешвара-кханде,<br>в разделе «Кумарика-кханда» четвёртая глава, именуемая<br>« Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров».'''</center>
== Глава 5 ==
== Глава 5 ==
[[Файл:Сканда-пурана 05.jpg|300px|thumb|]]
[[Файл:Сканда-пурана 05.jpg|300px|thumb|]]

Версия 08:11, 13 сентября 2017

Риши в лесу Наймишаранья слушают пураны.
Сканда-пурана
Махешвара-кханда
Кедара-кханда


Перевод с санскрита: Ерченков, Олег Николаевич

Глава 1

ОМ. Поклонившись Нараяне, и Наре – лучшему из людей, – и богине Сарасвати, следует провозгласить победу. ..1..

Вьяса сказал:
Поклонение Вооружённому луком Пинакой, по Чьей воле Варинчи творит мир, Хари хранит его, а Каларудра разрушает! ..2..
В лесу Намишаранье – в высшей тиртхе из всех тиртх и наилучшем месте паломничества среди всех мест паломничества – Шаунака и другие богатые тапасом мудрецы совершали длительное жертвоприношение сатра, умом сосредоточившись на обряде. ..3..
Перед взорами этих великих аскетов явился великомудрый ученик Вьясы по имени Ломаша. ..4..
Заметив его приход, эти мудрецы совершавшие длительное жертвоприношение, все вместе восторженно встали, держа в руках кувшины с водой для подношения. ..5..
Поднеся ему аргхью, падью и поклонившись, безгрешные великоудачливые мудрецы вопросили его подробно о Шива дхарме. ..6..

Риши сказали:
«Поведай, о великомудрый, великоудачливый, о величии Бога богов, носящего лук Пинаку, а также о его почитании и созерцании. ..7..
Каков плод омовения (линги), поднесения жертвы, поднесения зеркала и опахала, каков плод поднесения богатств, и поддержания храма, и какой плод обретается при поклонении? ..8-9..
Поведай о заслугах при почитании Шивы всего перечисленного, а также от изучения итихас, пуран и Вед. ..10..
Что должны делать люди, представая перед Шивой? Каков плод будет для этих людей? Об этом расскажи подробно. Нет другого в этом мире лучшего рассказчика о Шиве, чем ты, о мудрец!» ..11..
Услышав такую речь, этих мудрецов, душою полных воодушевления, ученик Вьсы заговорил о высшем величии Шивы. ..12..

Ломаша сказал:
В восемнадцати пуранах прославляется высший Шива. Поэтому никто его величие описать не способен. Но те люди, кто произносят всего лишь два слога имени ШИ-ВА те обретают Небеса и Освобождение, не иначе. ..13-14..
Владыка и Господин Махадева возвышается над богами. Он – Тот, Кем даётся все и от кого все происходит. Так это известно. ..15..
Удачливы те великие души, кто почитают Садашиву. ..16..
Те, кто желают пересечь сансару без Садашивы. Те глупцы в этом мире, великие грешники, ненавидящие Шиву, без сомнения. ..17..
Ведь Он – Тот, Кем был проглочен яд, и разрушено жертвоприношение Дакши, Кем было совершено сожжение Калы и освобождение царя. ..18..

Риши сказали:
Поведай, как был проглочен яд и разрушено жертвоприношение, об этом желаемы мы знать. ..19..

Сута сказал:
Некогда Дакшаяни по благословению Парамештхина (Брахмы), была выдана Дакшей за великого Духом Шанкару, о мудрецы! ..20..
Однажды Дакша пришел в лес Наймишаранья. Когда он появился там, он был почтен риши. ..21..
Он принял поклоны от всех богов и асуров и был ими прославлен. Там присутствовавший Махадева не встал, чтобы выразить ему почтение. Этим он привел его в гнев, и Дакша обратился с такой речью: ..22..
«Повсюду все боги, асуры и лучшие из мудрецов поклоняются мне с воодушевлением. Отчего этот великий духом муж, пребывающий здесь, словно грешник, вместе духами, претами и пишачами, обитающий на шмашане, этот пересохший колодец, почему сейчас не поклоняется мне? ..23..
Еретики, грешники, приверженные греху, увидев брахмана, впадают в ярость, и стремятся убить его, я же стремлюсь проклясть их.» ..24»
Говоря так, великий тапасвин в гнев впал, и обратился к Рудре с такими словами: ..25..
«Слушайте мудрейшие, эту речь мою, и выполнить это вы должны. Этот Рудра отстраняется от жертвоприношения совершаемого мной, поскольку он вне варн и не следует варне.» ..26..
Нандин, сын Шилады, пришёл в ярость от этих слов и сказал Дакше, произнёсшему это проклятие: ..27..

Нандин сказал:
«Скажи мне, почему ты так поступаешь с Владыкой Махешей? Ведь только благодаря памятованию Его, это жертвоприношение может быть благотворным. ..28..
Жертвоприношение, раздача даров, тапас, разные святые места все освящены Его именем, почему теперь они прокляты? ..29..
Напрасно твоё брахманское проклятие, о дурно мыслящий Дакша, той великой души, кем хранится вся эта вселенная. Так отчего проклят Рудра, о греховный, худший из брахманов?» ..30..
Укоряемый так Нандином, Праджапати Дакша, разгневался и Нандина проклял: ..31..
«Да будет все окружение Рудры стоять вне вед, прокляты они последователями пути вед и великими риши. ..32..
Вместе с еретическими учениями, и последователями их, стоящими вне вед: капаликами, пьющими вино и каламукхами.» ..33..
Так были прокляты Дакшей слуги Шивы. Тогда обиженный проклятием Нанди стал упрекать Дакшу: ..34..
«Мы, о брахман, слуги Шивы, прокляты тобой. Да будет твоя брахманская сила напрасной, такое тебе я посылаю проклятие. ..35..
Говорящие, что нет иного пути кроме следования ведам, желают Небес, но охвачены помрачением. ..36..
Следующие ведам брахманы совершают жертву шудр, они стремятся лишь к обретению богатства, получаемому от этих (обрядов). О Дакша! Некоторые из этих брахманов станут брахмаракшасами.» ..37..

Ломаша сказал:
Так брахманы были прокляты разгневанным Нандином. ..38..
Услышав речь Нандина, Владыка Садашива улыбаясь, обратился к Нандину с такой сладостной речью: ..39..

Махадева сказал:
«Гневаться на брахманов ты никогда не должен! Брахманы, следующие Ведам являются всегда учителями для всех. ..40..
Веды состоят из мантр, они составляют гимны, в гимне всегда присутствует Атман, как и во всех воплощённых. ..41..
Поэтому знающий Атман не может быть порицаем, ведь Я Сам есть Атман, не иначе. Кто это, Как не Я и кем Я, могут быть прокляты, о дваждырождённые? ..42..
Отринув мирское влияние, разумным будь, о великоумный! Знанием Атмана отвратись от своего состояния, отринь гнев и прочие (помрачения).» ..43..
Подбодренный так Высшим владыкой Шамбху, сын Шилады, великий аскет, обретя высшее различение, вместе с Шивой вошёл в великое блаженство. ..44..
Дакша же, пребывая во гневе, покинул это место вместе с риши, и направился в свою обитель, по-прежнему охваченный гневом. ..45..
Лишенный веры, хулящий почитающих Шиву, он стал худшим из людей. Обитая там вместе со всеми риши, он продолжал поносить Шарву и никак не мог успокоиться. ..46..

Такова в священной великой Сканда пуране,
в собрании состоящем из 80 тысяч шлок,
в первой ее части Махешвара-кханде,
в разделе Кхедара-кханда первая глава, именуемая
«Описания происшествия с Дакшей».

Глава 2

Сканда-пурана 02.jpg
«Отъезд Сати на жертвоприношение Дакши»

Сута сказал:
Однажды, после случившегося, он (Дакша) приступил к совершению великого жертвоприношения, на которое призвал всех посвящённых и аскетов. 1
Туда прибыли многие риши - Васиштха и другие: Агастья, Кашьяпа, Атри, Вамадева, Бхригу; 2
Дадхичи, Бхагаван Вьяса, Бхарадхваджа, Гаутама. Эти и другие великие риши по зову его собрались там. 3
Явились сонмы богов и другие хранители мира: видьядхары, гандхарвы, киннары, толпы апсар. 4
Брахма - Прадед мира - прибыл из Сатья локи, из Вайкунтхи явился Вишну на это жертвоприношение. 5
Блистательный Владыка богов (Индра) явился вместе с Индрани, Чандра явился вместе с Рохини и Варуна со своей возлюбленной. 6
Кубера прибыл, восседая на (воздушной колеснице) Пушкара, Марута (Ваю) прибыл, восседая на лани, Павака (прибыл) восседая на баране, Ниритти прибыл, восседая на прете. 7
Все они прибыли на жертвенную арену, сооружённую дваждырождёнными, и все они были почтены злонравным Дакшей. 8
Великие и прекрасные обители были сооружены для них Тваштаром Каушальей, великой душой. 9
В них они все расположились по местам, какие им приглянулись. 10
В жертвоприношении, совершаемом в Канакхале тиртхе, жрецами были избраны Бхригу и другие отшельники. Затем Дакша получил дикшу, а брахманам, вместе с их женами, были провозглашены славословия. Окружённый друзьями, (Дакша) сиял своим великолепием, когда перед ним предстал Дадхичи и сказал такие слова. 11-13

Дадхичи сказал:
Эти собравшиеся божественные владыки, риши, хранители мира не просияют без Великого духом Держателя лука Пинака. 14
Великие мудрецы учат, что им порождается все благоприятное, но здесь не виден Нилакантха, Древний Пуруша, Быкознаменный, Капардин. 15
Под его надзором и неблагоприятное становится благоприятным, о Дакша! Без Триямбаки же и благоприятное становится неблагоприятным. 16
Поскольку тобой призваны Парамештхин, вместе с Шакрой, и могущественным Вишну, то там, где они присутствуют, там должен присутствовать Бог Махешвара. 17-18
Призови Его вместе с Дакшаяни, и это жертвоприношение станет освящённым йогином Шамбху. 19
Лишь благодаря Его памятованию, произнесению его Имени, обет станет хорошо исполненным. Поэтому, со всем старанием Быкознаменный должен призываться. 20

Услышав его речь, ответил ему скудоумный (Дакша):
«Вишну – корень всех богов, там, где он пребывает, там пребывает вечная Дхарма, в которой пребывают Веды, все жертвоприношения и различные обряды. 21-22
Из Сатья локи явился Брахма отец мира, вместе ведами, упанишадами и различными агамами. Также явились сонмы богов вместе с самим владыкой богов. Так же к нам явились риши, отринувшие грех. 23-24
Каждый из пришедших обвит священным шнуром и умиротворён, все они знают Веды и сущностный смысл Вед и стойки в обетах. 25
Что мы сказать можем о Рудре в этой связи? Моя дочь была выдана за него, о брахманы, лишь из боязни перед недовольством Брахмы. 26
Он безродный, о брахманы, бродяга, любимый бродягами, одинокий владыка бхутов и претов, всегда (скитается) вдалеке; 27
Он пребывает в оцепенении, неподвижно и безмолвно. И, поскольку он не пригоден для этого священнодействия, мною он не был на него приглашён. 28
Поэтому, не напоминай мне снова о нем, о дваждырождённый! Жертвоприношение совершенное всеми вами, почтенными, принесёт великие плоды.» 29

Услышав его слова, Дадхичи, такую речь сказал: 30
«Всем благословенным риши, богам, и благородным душам, да будет известно, что без этой великой души, грядут великие беды!»
Так сказав, Дадхичи один удалился. 31-32
Покинув место жертвоприношения Дакши, он отправился в свой ашрам. На уход мудреца Дакша со смехом сказал: 33
«Вот ушёл любимый Шивой герой, именуемый именем Дадхичи, и эти скудоумные, одержимые, приверженные ложным учениям и обрядам ушли. Мы же, следующие Ведам, сделаем предводителем Вишну, и моё жертвоприношение будет плодотворным, о брахманы, так совершим его, не мешкая!» Тогда все великие риши приступили к почитанию Бога. 34-36
В это же время на горе Гандхамадана великая богиня Дакшаяни вместе с подругами предавалась в купальне игре в мяч и тысячам других развлечений. 37-38
Когда богиня предавалась играм, Великая Сати увидела, что Сома собирается на жертвоприношение вместе с Рохини. 39
«О Виджайа! Куда направляется Чандра? Спроси его!» После этих слов Деви, Виджая спросила Чандру. 40
Тот поведал все о жертвоприношении Дакши. Выслушав это, Виджая предала Деви все, что сказал ей бог Луны. 41
Деви задумалась о причине того, что она не была приглашена на жертвоприношение: «Почему Дакша – мой отец – и моя мать, позабыли меня? 42
Спрошу я у Шанкары причину этого». Оставив подруг, она отправилась к Шанкаре. 43
Она увидела Трёхокого, пребывающего посреди собрания, окружённого всеми ганами, Чандой и Мундой, Баной, Бхринги, Нанди – сыном Шайлады - и великими подвижниками: 44
Махакалой, Махачандой, Махамундой, Махаширой, Дхумраракшей, Дхумракету и Дхумападой. Все эти ганы, сопровждающие Рудру были там. 45-46
Некоторые из них были страшными и грозными, некоторые безголовыми, иные пузатыми, некоторые глазастыми, некоторые безглазыми. 47
Их там были сотни, облачённые в слоновьи шкуры, все со скрученными джатами, украшенные рудракшами; 48
Победившие чувства, безразличные к привязанностям и богатству и чувственным наслаждениям. Окруженный всеми ими Шанкара, творящий благо миру, сидел на возвышенном сидении. 49
Смирив свой ум, Возлюбленная супруга Шивы приблизилась к Шиве, он же обнял её и обратился к ней с речью, полной любви и почтения: «Почему ты явилась? Ответь мне немедля.» Услышав его слова, ответила Газелеокая. 50-52

Сати сказала:
Отчего мой отец, на жертвоприношение тебя не позвал, о Бог богов? Скажи все, о Господь! 53
Дхарма друга пребывать вместе с другом. Так друзья усиливают дружбу. 54
Поэтому со всем усердием ступай, хоть ты и не приглашён на жертвоприношение моего отца по моему слову, о Садашива! 55
Услышав её речь, он сказал такие слова: «Ты не должна идти на жертвоприношение Дакши. Все те, кто были призваны - боги, асуры, киннары - несомненно, явились на жертвоприношение твоего отца. 56-57
О прекраснобровая, те, кто были призваны, явились в тот прекрасный храм, но обретут они там лишь беду, более страшную, чем смерть. 58
И даже Индра обретёт в том храме позор. Поэтому тебе не стоит идти на это жертвоприношение Дакши.» 59
На сказанное так великим духом Махешей, Сати сказала с волнением в голосе, полном гнева: 60
«Воистину, в мире Ты есть жертвоприношение, о Владыка богов! И ты не призван моим злонравным отцом! Я знать хочу, в чем причина его зловредности! 61
Я отправлюсь сейчас на жертвоприношения моего отца, дай мне своё разрешение, Бог богов, владыка вселенной!» На сказанное так Богиней, Бхагаван Рудра. Который есть Сам Шива, всезнающий и всевидящий, податель благ существам; 63
Великий Владыка, Дающий все сиддхи, сказал Ей: «Ступай, Богиня, заручившись моим словом, о Приверженная благим обетам, в сопровождении Нанди и других многочисленных ганов.» С позволения Шивы шестьдесят тысяч ганов отправились с нею. 64-65
В сопровождении ганов Деви отправилась в дом отца. Глядя на них на всех, Махадева рассмеялся. 66
Богине по просьбе Шивы через слуг были поднесены прекрасные украшения. Провожая отъезд Деви в дом своего отца, Великий Владыка произнес: «Сати, Дочь Дакши, оправившись в обитель отца своего, в свой город не вернётся более!» 67-68


Такова в священной великой Сканда пуране,
в собрании, состоящем из 80 тысяч шлок,
в первой её части Махешвара кханде,
в разделе «Кхедара-кханда» вторая глава, именуемая
«Описание отбытия Сати на жертвоприношение Дакши».

Глава 3

Сканда-пурана 03.jpg

Глава 4

Сканда-пурана 04.jpg
«Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров»

Нарада сказал:
Затем я подумал: как это место может отойти под моё владение? Земля ведь находится под властью царей. 1
Если я пойду к Дхармаварме и попрошу землю, он, несомненно, вручит её мне, но прошение в начале неприлично. 2
В действительности, мудрецами сказано так: Богатство является трёх видов: лучшее – шукла (белое), среднее – (пёстрое, шабала), и худшее кришна (чёрное). 3
То, которое получено от ученика за обучение Веде – есть шукла (белое). То, которое получено от дочери (как приданое), занятое, через продажу или земледелие именуется мудрыми пёстрым. То, которое выиграно в азартную игру, похищено или получено обманом, считается черным (кришна). 4-5
Если человек совершает обряды с использованием «белого» богатства с почтением и верой, в святом месте, на благо святых, он вкушает благо подобно богу. 6
Если человек совершает пожертвование тем, кто охвачен раджасом, богатством считающимся «пёстрым», он вкусит благо как человек. 7
Если худший среди людей человек предлагает дар в состоянии тамаса, приобретённый «черным» (путём), после смерти он вкусит благо в другом рождении как животное. 8
Богатство, обретённое мною будет раджасичным по природе. В качестве брахмана я могу попросить царя о милостыни. Это также плохо, по моему мнению. Эта пратиграха (принятие дара) – плоха. Она подобна меду снаружи, но внутри она – яд. 9-10
Несчастье и беспокойство всегда сопутствуют пратиграхе и поражают брахмана. Поэтому я воздержусь от греховной пратиграхи. 11
Я снова и снова задумался: «Мы устроим наше место для владения каким то одним образом, или двумя. 12
Как муж злой жены не прекращает огорчаться, также размышляя и обдумывая это, я не приходил к концу моих беспокойных мыслей. 13
В это время множество мудрецов прибыло туда совершить омовение в Махисагарасангаме. 14
Я спросил их: «Откуда вы прибыли?» Поклонившись мне, они сказали: «О мудрец, здесь, в земле Саураштра есть царь по имени Дхармаварман. Он владычествует над этой землёй. Желая познать истину даны (раздачи даров), он много лет совершал аскезу. 15-16
Которому небесный голос изрек стих: «Слушай, о царь! Дана имеет два хету (мотива), шесть адхиштхан (основания), шесть анг (частей), две паки (места), четыре пракары (способа), три виддхи (правила) и три наши (губительные обстоятельства)». Произнеся этот стих, небесный голос умолк. 17-18
Несмотря на вопросы, никто не смог объяснить значение этого стиха, о Нарада! Тогда царь Дхармаварма объявил ударами в барабаны: 19
«Я отдам человеку, который даст правильное объяснение, следующие вещи, обретённые мною благодаря аскезе: 20
Я отдам семь миллионов коров, золота, сколько пожелает и семь деревень тому, кто объяснит этот стих». 21
Услышав указ царя, объявленный через барабан, о мудрец, прибыло множество брахманов из разных стран. 22
Но слова этого стиха было трудно понять, о мудрец, эти достойные брахманы не смогли объяснить их, как немой не может выразить (вкус) патоки. 23
Будучи не вызванными за наградой, мы тоже прибыли туда, о Нарада, но поскольку стих был труден для понимания, мы низко поклонились ему и прибыли в это место. 24
Раз этот стих не был объяснён нами, мы не получили награды. Как можем мы совершить паломничество, подумав об этом, мы все прибыли сюда. 25
О Пхалгуна! Услышав слова этих благородных душ, я сильно обрадовался. Попрощавшись с ними, я подумал так: 26
О, моя участь – обрести место. Нет сомнения в том. Объясняя этот стих, я получу место и награду от царя. 27
Я получу их как награду за мою учёность. Не возникнет вопроса о получении награды. Воистину, правильно сделал древний риши Васудева, Хранитель вселенной сказав: 28
«Если человек имеет веру в обряды, его вера никогда не будет напрасной. Если он имеет презрение к греховным действиям, это тоже не будет напрасным. Думая так, учёный муж действует на своё усмотрение». Это утверждение Господа истинно. Несмотря на то, что моё желание было велико и трудновыполнимо, оно зарождается, растёт и плодоносит должным образом. Я знаю значение этого стиха, непонятного (другим). 29-31
Оно было объяснено мне прежде бестелесными питри. Так, о сын Притхи, многократно подумав и поклонившись Махисагарасангама тиртхе, я тот час же покинул её. Под видом старого брахмана я прибыл к царю. 32-33
Я сказал ему: «О царь, слушай объяснение этого стиха. Пожалуйста, приготовь дар, который ты обещал, ударяя в барабаны.» 34
Когда это было сказано мной, царь промолвил: «Множество прекрасных брахманов говорили так, но они не смогли объяснить его значение. 35
Каковы эти два мотива, каковы шесть оснований, шесть частей, каковы два места, два способа, каковы три вида даны, о, брахман? Что именуется тремя губительными обстоятельствами даны. Объясни подробно. 36-37
Если ты решишь эти семь вопросов, о брахман, я дам тебе семь миллионов коров, сколько угодно золота и семь деревень. Если нет, ступай восвояси.» Когда царь Дхармаварма, владыка Саураштры произнёс эти слова, я ответил ему: «Да будет так. Слушай внимательно, я объясню подробно этот стих. Выслушай о двух мотивах даны. Шраддха (вера) и шакти (возможность) – являются двумя причинами увеличения и нерушимости раздачи даров. Количество пожертвованных вещей может быть большим или малым, в обоих случаях они являются причиной процветания. 38-41
О Вере есть такие стихи: «Дхарма – тонка. Она не обретается через телесные страдания или физическим усилием. Она не обретается грудой богатства. Вера (шрадха) – есть (причина) Дхармы. Она есть высшая аскеза. Вера есть небеса и Освобождение. Вера – есть вся вселенная.» 42-43
Если кто пожертвует все имущество и саму жизнь без веры, тот не достигнет блага. Поэтому он должен быть верующим и искренним. 44
Дхарма обретается через веру, а не через груду богатств, ведь мудрецы, которые были бедны и мудры, достигали небес жертвуя с верой. 45
Слушай (внимательно), вера для воплощённых бывает трёх видов, согласно природе: саттвика, раджасика и тамасика. 46
Те люди, которые в саттве, почитают богов, те кто в раджасе – якшей и ракшасов, те кто в тамасе – почитают бхутов (духов и привидения). 47
Поэтому Господь Рудра благословляет тот дар, который поднесён верующим и отдан достойному. Богатство должно быть обретено честно и благочестиво, даже если оно невелико по количеству. 48
Остаток, после того как накормлена и одета семья, может быть поднесён как дар, иначе даритель подобен меду снаружи и яду – внутри. 49
Когда тот, кто испытывая нужду, отдаёт дар тому, кто в достатке, действует подобно человеку, пьющему яд, думая, что пьёт мёд. Его дар – только видимость праведности. 50
Тот, кто совершает погребальные обряды, приносящие беспокойства и страдания слугам, сам подобен мертвецу. 51
Даже во время опасности, мудрый не должен давать следующие девять видов даров: общие (самАнйа), вновь приобретённые (йачита), приобретённые в долг (нйаса), заложенное (Адхи), жену (дАрА), доверенное (даршана), отложенное на чёрный день (анвахита), отданное на хранение (никшепа) и все имущество (сарвасва) когда жива семья. Человек, который совершает такой дар – глупец и должен совершить покаяние. Итак, о царь, (тебе) объяснены два мотива. Милостиво выслушай, теперь я поведаю о шести основаниях. 52-54
Дхарма, артха, кама, стыд (врида), восторг (харша), страх – именуются шестью основаниями даны. 55
Если дар совершается достойным, каждый день, без ожидания награды, но лишь из чувства долга – это называется дхармаданой. 56
Дар, побуждающий богатого человека на жертвование с целью обрести ещё большее богатство, именуется артхаданой. Выслушай о камадане. 57
Ожидание награды, того, что дар сделанный по определённому случаю вернётся, или с сильной привязанностью к одариваемым, именуется камадана. 58
Дар, совершенный из стыда, по обещанию перед собранием – известен как вридадана. 59
Если дар совершается после того, как услышано или увидено нечто приятное и даётся из восхищения – эта дана именуется искушёнными в Дхарме харшаданой. 60
Если дар даётся человеку, который не поможет, ради избегания упреков и возражений, осуждения или оскорбления – это именуется бхайаданой. 61
Таковы шесть оснований даны, теперь слушай об этих шести основаниях: дата (дающий), пратиграхита (принимающий), шуддхи (чистота), дейа (отдаваемая вещь), дхармайук (вещь, связанная с Дхармой), деша и кала (место и время) – известны как шесть оснований даны. Высоко почитаемых дающих – шесть видов: свободный от болезни, праведный, желающий давать, лишённый пороков и опасностей, благого нрава, занятый непорочной деятельностью и занятием. 62-64а
Даритель, который не имеет веры, чей ум беспокоен и неустойчив, кто груб и труслив, кто лживый и всегда сонлив – считается по природе тамасикой. Брахман, который чист трояко в отношении семьи, обучения и неведения, чья жизнь скромна, кто милостив и уважаем, чьи органы чувств обузданы, и кто свободен от пороков и их источников – именуется патра. Если удовольствие непосредственно выражаемое видится на лице дающего, или если он выказывает гостеприимство и отсутствие злобы, это именуется чистотою (шуддхи). 64в-66
Богатство, нажитое без причинения беспокойства другим или причинения боли или собственными усилиями – именуется дейа (предмет, который следует давать); оно может быть большим или малым. 67
Если дар связан со святым местом или благодеянием он именуется дхармайук. Если есть неприятие (в сердце) – блага не будет. Место и время для даны следует старательно выбрать. Если они подобающие, они превосходны, не иначе. Поведано о шести основаниях. Слушай о двух местах, которые благотворны. Говорится, что два места благотворны в этом и в ином мире. 68-70
Если кто жертвует праведникам, благо достигается в ином мире, если дар сделан неправедным (людям), благом он будет наслаждаться здесь (в этом мире). 71
Так именуются два благотворительных места, теперь выслушай о способах: это – дхрува, ахустрика, камйа и наймиттика. 72
Это – ведический путь раздачи даров, разделённый на четыре и объяснённый брахманами. Раздача воды, мест омовения, парков, озёр и прочего, плодами которых наслаждаются все, – именуется дхрува. То, что раздаётся ежедневно, именуется ахустрика. То, что раздаётся из желания обретения потомства, победы, процветания, жены и детей – именуется камйа. Оно основано на желании. В смрити наймиттика дана именуется троякой: калапекша, крийапекша и гунапекша. Эти обряды всегда совершаются без хомы. Эти разновидности поведаны тебе. Теперь поведаю три вида правил. 73-76
Три вида их (именуются) уттама (высшее), мадхйама (среднее) и каништха (низшее). Есть восемь высших дан, согласно правилам, четыре средних и одна низшая. Такова триада (даны). 77
Уттамаданы таковы: дома, дворцы, обучение, земля, коровы, спасение жизни через лечение, пища и защита от посягательств. Это именуется уттамаданой, поскольку эти прекрасные вещи подносятся как дар. 78
Пища, зерно, ложа, украшения, повозки, лошади и прочее – являются мадхйамаданой, потому что средние вещи подносятся в качестве даров. 79
Поднесение обуви, золота, сосудов и прочего, творога, мёда, сидения, светильников, посоха, драгоценных камней и прочего – именуется каништха, последней в жизни[1]. Слушай о трёх разрушительных обстоятельствах даны. 80-81
Если даритель сожалеет после совершения дара, он называется асурическим. Он лишён блага. Если даритель дарит без веры и искренности – это называется ракшаса, оно также бесплодно. Если даритель бранится, а затем производит дар – это именуется пайшача, оно также бесплодно. Таковы три разрушительных обстоятельства даны. 82-83
Итак, тебе поведано о величии даны в связи с семью вопросами, о царь, согласно моим способностям. Скажи, правильно это или нет. 84

Дхармаварман сказал:
Моё рождение благотворно сегодня, моя аскеза принесла плоды. О лучший из праведных! Я доволен и благословен сегодня. 85
Если брахмачарин учится всю жизнь, его жизнь – бесплодна. Если кто обретает жену после великого благодеяния и лишений, а она окажется сварливой, это будет напрасным. Если кто копает колодец, но вода оказывается солёной – копание является напрасным. Если жизнь проведена без благодеяний, во множестве лишений, такая жизнь напрасна. Также моё имя было напрасным, а теперь – оправданным, поэтому, да будет тебе поклонение! Поклонение также и брахманам! 86-88
Истину сказал Вишну Санаткумаре и другим в обители Вишну: «Когда Я принимаю возлияние масла в жертвоприношении в свой рот как Агни, я получаю также из уст брахмана с каждым проглатываемым куском (пищи) при всех обрядах, посвящённых Мне.» 89-90
Я совершил что-то негодное брахманам, поэтому я несчастен. Брахманы господствуют надо всем. Да простят они мой проступок! – прошу я их. 91
Кто ты, о святой муж? Ты не обычный человек. Поклонение тебе за милость выказанную мне! Раскрой себя, о мудрец! 92
Когда он сказал так, я ответил:

Нарада сказал:
О, лучший из царей! Я – Нарада, я прибыл сюда заполучить клочок земли. Дай мне денег и земли обещанные (тобой) для постройки святилища. 93
Поскольку богатство и земля принадлежат богам, о царь, о месте следует вопросить царя. 94
Он воплощение Ишвары, он владыка и благожелатель освобождающий от страха, поэтому я желаю тебе достичь чистоты богатства. Вначале дай мне обитель, поскольку ты – человек способный исполнить моё желание. 95

Царь сказал:
Если ты Нарада, о брахман, тогда пусть все царство будет твоим. Несомненно, я послужу твоим брахманам. 96

Нарада сказал:
«Если ты предан нам, ты должен выполнить наш совет. 97
Дай мне все обещанное тобой, но земли, которая подчинена тебе, дай размером только 7 гавьюти (7х3= 21 км).» Он согласился с этим, а я начал обдумывать оставшиеся дела. 98


Такова в священной великой Сканда-пуране,
в собрании состоящем из 80 тысяч шлок,
в первой её части Махешвара-кханде,
в разделе «Кумарика-кханда» четвёртая глава, именуемая
« Беседа Нарады и Арджуны, различные виды жертвенных даров».

Глава 5

Сканда-пурана 05.jpg

Примечания

  1. Не ясный момент в тексте.