Хамса-упанишада

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск

Хамса-упанишада (санскр. शान्तिरशनि, śāntiraśani IAST) — одна из малых упанишад канона «Муктика»; принадлежит к упанишадам йоги и к упанишадам Шукла Яджур-веды. Так же может быть причислена к упанишадам шиваизма из-за неоднократного обращения к Шиве.

В 1998 году текст Хамса-упанишады был переведён на русский язык Мартыновым Б.В. и в 1999 году издан в сборнике «Упанишады йоги и тантры» в издательстве «Алетейя» в Санкт-Петербурге. Текст перевода снабжён небольшим предисловием и кратким комментарием.

Предисловие переводчика[править | править код]

Хамса-упанишада относит себя к традиции Атхарваведы[Прим. 1], что, как мы отмечали относительно других «йоговских» упанишад, часто является одним из признаков принадлежности текста к неортодоксальным учениям йоги. Содержание её указывает, что она принадлежит к шиваитской ветви индуизма, что подтверждается тем, что Шива является йогину в заключение упражнений, что излагает её Санаткумара (эпитет, который прилагается к Сканде, одному из сыновей Шивы), которому, в свою очередь, учение поведала супруга Шивы, Парвати (ст. 2-3). Эта явно тантрическая черта упанишады подтверждается ещё и тем, что некоторые её отрывки имеют даже текстуальную близость с частями других тантра-йоговских упанишад (в частности, Дхьянабинду-упанишадой), что может говорить или об общем источнике, или же о цитировании, причём в последнем случае, видимо, первоисточником является Хамса-упанишада.

Н. Субрахманьям считает, что упанишада рассматривает тайную природу хамса-видья, ведущую к брахма-видья, т.е. знание души-Лебедя приводит к знанию Брахмана и, значит, к отождествлению с Брахманом и освобождению от уз существования в преходящем мире явлений. Для достижения этого состояния упанишада предлагает ряд условий и последовательных созерцательных приёмов.

Прежде чем приступить к собственно упражнениям йоги, она обязует начинающего открыть «во всех Ведах» учение Шивы и сделать его целью достижения.

Следующий этап — осознание своего тонкого тела и превращение своей души-Лебедя в Высочайшего Лебедя (Парамахамса). Здесь мы воспользуемся изложением этого процесса Н. Субрахманьямом, так как, судя по всему, он пользуется каким-то традиционным объяснением, ибо некоторые детали процесса не всегда очевидны из текста.

  1. Прижать анус левой пяткой, через ноздри и рот наполнить тело жизненным дыханием (праной) и затем совершить кумбхаку и сжать крепко анус.
  2. Заставить жизненное дыхание двигаться вверх от муладхары, осуществить соединение праны и апаны в треугольнике муладхары, пробудить кундалини. Заставить открыться узел Брахмана (brahmagranthi), образующий дверь сушумны-нади, войти в муладхару, размышляя о Вирадж или его Четвёртом состоянии (turiya).
  3. Затем трижды обойти кругом шестилепестковую свадхиштхану, достигнуть сплетения манипурака из 10 лепестков и узла Вишну в его основании; размышлять о сутратмане или турииа в анахата-чакре и затем достичь нирвикальпа-самадхи.
  4. Затем пройти выше анахаты и достигнуть сплетения вишуддха, в нижней части которого два комка плоти, похожие на свисающий пенис (другое объяснение гласит «которые свисают подобно вымени или груди»), называемые индра-йони; оставив два боковых пути, войти в вишуддху посередине, удерживая здесь жизненные дуновения под контролем вишуддхи.
  5. Затем прорваться через двухлепестковое сплетение аджня и размышлять о биджатмане или его турийа в середине, достигнуть здесь нирвикальпа-самадхи, затем пить нектар, произведённый слиянием луны, солнца и огня.
  6. Йогин с телом, не подверженным старости и смерти, тогда входит в отверстие Брахмана и тысячелепестковый лотос (сахасрара), размышляя о турийа в течении трёх временных отрезков (матра): «Я — Турийа-Турийа». Так йогин становится Парамахамсой, излучающим безграничный блеск и благодать. [1]

Во второй части излагается выполнение Хамса-мантра-джапы. Сначала её разделяют на части согласно правилам рассмотрения ведийского гимна, а затем эти части обрядами анганьяса-караньяса соотносятся с определёнными частями человеческого тела. Сущность ньясы — представление о пребывании некоторых божественных существ в определённых местах или членах (anga) тела или отождествление (bhavana) их с этими местами.

Следующая стадия — воображение в лотосе сердца Лебедя, что и считается как бы преобразованием человека в эту божественную птицу.

Но это ещё не все. Как часто говорится в таких упанишадах, полет Лебедя сопровождается гулом (nada). И сама сущность этого Лебедя — nada, первичный звук, в беспредельном пространстве которого Лебедь должен раствориться, исчезнуть. Этот звук, называемый также анахата-нада, производится непрерывным повтором Хамса-мантры, причём он слышится в 10 видах — от чуть слышного до последнего, громоподобного. Каждый вид этого звука сопровождается определёнными телесными и мысленными явлениями, а заключительные — приобретением необычных сил.

Однако, целью йогина является не пользование ими, а лицезрение Садашивы, проявляющегося и Силой (Шакти), и самой сущностью человека (Атман).

Хамса-упанишада[править | править код]

Деванагари, IAST[править | править код]

॥ अथ हंसोपनिषद् ॥
•
 .. atha haṁsopaniṣad..
हंसाख्योपनिषत्प्रोक्तनादालिर्यत्र विश्रमेत् ।
तदाधारं निराधारं ब्रह्ममात्रमहं महः ॥
•
 haṁsākhyopaniṣatproktanādāliryatra viśramet .
tadādhāraṁ nirādhāraṁ brahmamātramahaṁ mahaḥ ..

ॐ पूर्णमद इति शान्तिः ॥
•
 oṁ pūrṇamada iti śāntiḥ ..

गौतम उवाच ॥
भगवन्सर्वधर्मज्ञ सर्वशास्त्रविशारद ।
ब्रह्मविद्याप्रबोधो हि केनोपायेन जायते ॥ १॥
•
 gautama uvāca ..
bhagavansarvadharmajña sarvaśāstraviśārada .
brahmavidyāprabodho hi kenopāyena jāyate .. 1..
सनत्कुमार उवाच ॥
विचार्य सर्ववेदेषु मतं ज्ञात्वा पिनाकिनः ।
पार्वत्या कथितं तत्त्वं शृणु गौतम तन्मम ॥ २॥
•
 sanatkumāra uvāca ..
vicārya sarvavedeṣu mataṁ jñātvā pinākinaḥ .
pārvatyā kathitaṁ tattvaṁ śṛṇu gautama tanmama .. 2..
अनाख्येयमिदं गुह्यं योगिनां कोशसंनिभम् ।
हंसस्याकृतिविस्तारं भुक्तिमुक्तिफलप्रदम् ॥ ३॥
•
 anākhyeyamidaṁ guhyaṁ yogināṁ kośasaṁnibham .
haṁsasyākṛtivistāraṁ bhuktimuktiphalapradam .. 3..
अथ हंसपरमहंसनिर्णयं व्याख्यास्यामः ।
ब्रह्मचारिणे शान्ताय दान्ताय गुरुभक्ताय ।
हंसहंसेति सदा ध्यायन्सर्वेषु देहेषु व्याप्य वर्तते ॥
•
 atha haṁsaparamahaṁsanirṇayaṁ vyākhyāsyāmaḥ .
brahmacāriṇe śāntāya dāntāya gurubhaktāya .
haṁsahaṁseti sadā dhyāyansarveṣu deheṣu vyāpya vartate ..
यथा ह्यग्निः काष्ठेषु तिलेषु तैलमिव तं विदित्वा मृत्युमत्येति ।
गुदमवष्टभ्याधाराद्वायुमुत्थाप्यस्वाधिष्ठां त्रिः प्रदिक्शिणीकृत्य मणिपूरकं च गत्वा अनाहतमतिक्रम्य विशुद्धौ प्राणान्निरुध्याज्ञामनुध्यायन्ब्रह्मरन्ध्रं ध्यायन् त्रिमात्रोऽहमित्येवं सर्वदा ध्यायन् ।
अथो नादमाधाराद्ब्रह्मरन्ध्रपर्यन्तं शुद्धस्फटिकसङ्काशं स वै ब्रह्म परमात्मेत्युच्यते ॥ १॥
•
 yathā hyagniḥ kāṣṭheṣu tileṣu tailamiva taṁ viditvā mṛtyumatyeti .
gudamavaṣṭabhyādhārādvāyumutthāpyasvādhiṣṭhāṁ triḥ pradikśiṇīkṛtya maṇipūrakaṁ ca gatvā anāhatamatikramya viśuddhau prāṇānnirudhyājñāmanudhyāyanbrahmarandhraṁ dhyāyan trimātro'hamityevaṁ sarvadā dhyāyan .
atho nādamādhārādbrahmarandhraparyantaṁ śuddhasphaṭikasaṅkāśaṁ sa vai brahma paramātmetyucyate .. 1..
अथ हंस ऋषिः । अव्यक्ता गायत्री छन्दः । परमहंसो देवता । अहमिति बीजम् । स इति शक्तिः । सोऽहमिति कीलकम् ।
•
 atha haṁsa ṛṣiḥ . avyaktā gāyatrī chandaḥ . paramahaṁso devatā . ahamiti bījam . sa iti śaktiḥ . so'hamiti kīlakam .
षट् सङ्ख्यया अहोरात्रयोरेकविंशतिसहस्राणि षट् शतान्यधिकानि भवन्ति ।
•
 ṣaṭ saṅkhyayā ahorātrayorekaviṁśatisahasrāṇi ṣaṭ śatānyadhikāni bhavanti .
सूर्याय सोमाय निरञ्जनाय निराभासाय तनु सूक्श्मं प्रचोदयादिति अग्नीषोमाभ्यां वौषट् हृदयाद्यङ्गन्यासकरन्यासौ भवतः ।
•
 sūryāya somāya nirañjanāya nirābhāsāya tanu sūkśmaṁ pracodayāditi agnīṣomābhyāṁ vauṣaṭ hṛdayādyaṅganyāsakaranyāsau bhavataḥ .
एवं कृत्वा हृदये अष्टदले हंसात्मानं ध्यायेत् ।
•
 evaṁ kṛtvā hṛdaye aṣṭadale haṁsātmānaṁ dhyāyet .
अग्नीषोमौ पक्शावोङ्कारः शिरो बिन्दुस्तु नेत्रं मुखं रुद्रो रुद्राणी चरणौ बाहू कालश्चाग्निश्चोभे पार्श्वे भवतः ।
•
 agnīṣomau pakśāvoṅkāraḥ śiro bindustu netraṁ mukhaṁ rudro rudrāṇī caraṇau bāhū kālaścāgniścobhe pārśve bhavataḥ .
पश्यत्यनागारश्च शिष्टोभयपार्श्वे भवतः ।
•
 paśyatyanāgāraśca śiṣṭobhayapārśve bhavataḥ .
एषोऽसौ परमहंसो भानुकोटिप्रतीकाशः ।
•
 eṣo'sau paramahaṁso bhānukoṭipratīkāśaḥ .
येनेदं व्याप्तम् ।
•
 yenedaṁ vyāptam .
तस्याष्टधा वृत्तिर्भवति ।
•
 tasyāṣṭadhā vṛttirbhavati .
पूर्वदले पुण्ये मतिः आग्नेये निद्रालस्यादयो भवन्ति याम्ये क्रूरे मतिः नैरृते पापे मनीषा वारुण्यां क्रीडा वायव्ये गमनादौ बुद्धिः सौम्ये रतिप्रीतिः ईशाने द्रव्यादानं मध्ये वैराग्यं केसरे जाग्रदवस्था कर्णिकायां स्वप्नं लिङ्गे सुषुप्तिः पद्मत्यागे तुरीयं यदा हंसो नादे लीनो भवति तदा तुर्यातीतमुन्मननमजपोपसंहारमित्यभिधीयते ।
•
 pūrvadale puṇye matiḥ āgneye nidrālasyādayo bhavanti yāmye krūre matiḥ nairṛte pāpe manīṣā vāruṇyāṁ krīḍā vāyavye gamanādau buddhiḥ saumye ratiprītiḥ īśāne dravyādānaṁ madhye vairāgyaṁ kesare jāgradavasthā karṇikāyāṁ svapnaṁ liṅge suṣuptiḥ padmatyāge turīyaṁ yadā haṁso nāde līno bhavati tadā turyātītamunmananamajapopasaṁhāramityabhidhīyate .
एवं सर्वं हंसवशात्तस्मान्मनो हंसो विचार्यते ।
•
 evaṁ sarvaṁ haṁsavaśāttasmānmano haṁso vicāryate .
स एव जपकोट्या नादमनुभवति एवं सर्वं हंसवशान्नादो दशविधो जायते ।
•
 sa eva japakoṭyā nādamanubhavati evaṁ sarvaṁ haṁsavaśānnādo daśavidho jāyate .
चिणीति प्रथमः । चिञ्चिणीति द्वितीयः । घण्टानादस्तृतीयः । शङ्खनादश्चतुर्थः । पञ्चमतन्त्रीनादः । षष्ठस्तालनादः । सप्तमो वेणुनादः । अष्टमो मृदङ्गनादः । नवमो भेरीनादः । दशमो मेघनादः ।
•
 ciṇīti prathamaḥ . ciñciṇīti dvitīyaḥ . ghaṇṭānādastṛtīyaḥ . śaṅkhanādaścaturthaḥ . pañcamatantrīnādaḥ . ṣaṣṭhastālanādaḥ . saptamo veṇunādaḥ . aṣṭamo mṛdaṅganādaḥ . navamo bherīnādaḥ . daśamo meghanādaḥ .
नवमं परित्यज्य दशममेवाभ्यसेत् ।
प्रथमे चिञ्चिणीगात्रं द्वितीये गात्रभञ्जनम् ।
तृतीये खेदनं याति चतुर्थे कम्पते शिरः ॥
•
 navamaṁ parityajya daśamamevābhyaset .
prathame ciñciṇīgātraṁ dvitīye gātrabhañjanam .
tṛtīye khedanaṁ yāti caturthe kampate śiraḥ ..
पञ्चमे स्रवते तालु षष्ठेऽमृतनिषेवणम् ।
सप्तमे गूढविज्ञानं परा वाचा तथाष्टमे ॥
•
 pañcame sravate tālu ṣaṣṭhe'mṛtaniṣevaṇam .
saptame gūḍhavijñānaṁ parā vācā tathāṣṭame ..
अदृश्यं नवमे देहं दिव्यं चक्शुस्तथामलम् ।
दशमे परमं ब्रह्म भवेद्ब्रह्मात्मसंनिधौ ॥
•
 adṛśyaṁ navame dehaṁ divyaṁ cakśustathāmalam .
daśame paramaṁ brahma bhavedbrahmātmasaṁnidhau ..
तस्मिन्मनो विलीयते मनसि सङ्कल्पविकल्पे दग्धे पुण्यपापे सदाशिवः शक्त्यात्मा सर्वत्रावस्थितः स्वयंज्योतिः शुद्धो बुद्धो नित्यो निरञ्जनः शान्तः प्रकाशत इति ॥
•
 tasminmano vilīyate manasi saṅkalpavikalpe dagdhe puṇyapāpe sadāśivaḥ śaktyātmā sarvatrāvasthitaḥ svayaṁjyotiḥ śuddho buddho nityo nirañjanaḥ śāntaḥ prakāśata iti ..

इति वेदप्रवचनं वेदप्रवचनम् ॥ २॥
•
 iti vedapravacanaṁ vedapravacanam .. 2..

ॐ पूर्णमद इति शान्तिः ॥
•
 oṁ pūrṇamada iti śāntiḥ ..

॥ इति हंसोपनिषत्समाप्ता ॥
•
 .. iti haṁsopaniṣatsamāptā ..

Перевод[править | править код]

ОМ! Полное То, полное это. От полного полное берётся, полным полное прибывает, полное лишь остаётся. ОМ! Покой! Покой! Покой! [2]


  1. Гаутама[3] сказал:
    О, Участливый[4], все уставы[5] знающий, все писания ведающий, (скажи), каким же способом является постиженье Благого знания[6]?
  2. Санаткумара[7] сказал: Открыв во всех Ведах[8] учение, узнав Трезубцеоружного[9], выслушай от меня, Гаутама, сообщённую Парвати[10] сущность –
  3. Ту несказанную, тайную, для приобщённых подобную кладезю[11], дающую плод Избавления в виде раскинувшего (крылья) Лебедя.


Теперь сообщим о превращении Лебедя в Высочайшего Лебедя[12] благоустремленному, успокоенному, смиренному, любящему учителя.
Всегда размышляющий: «ХАМСА! ХАМСА!», проникая во все тела, существует[13], как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит. Устойчиво поместив задний проход[14], поднимая воздух от (Корневой) опоры[15] к свадхиштхане, где нужно сделать три оборота слева направо[16], пусть пройдёт манипураку[17], пройдя (её) — анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня (чакры)[18] и Благого отверстия[19] (и так) три раза[20] (проделает) постоянно размышляющий: «Я»[21].
Затем: (слышен) звук[22], что (идёт) от (Корневой) опоры до Благого отверстия. Подобный чистому кристаллу[23], он, поистине, Благом, Высочайшим Самым[24] зовётся.
Затем: Лебедь — пророк[25], непроявленное гаятри — гимн, Высочайший Лебедь — божество, «Я — семя», «Он» — сила, «Он — я» — стержень — всего шесть[26]. (Такого понимания) достигают 21 600 раз (повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незамутненному, Невидимому — тонкое, лёгкое (в нас) да вызовет! Агни и Соме — ВАУШАТ! [27]
Сердца и прочих членов касание[28] и рук касание[29] — выполняют (два обряда). В сердце, восьмилепестковом (лотосе)[30], создав собственно Лебедя, следует представить (его) так: Агни и Сома — крылья (его), знак ОМ — голова, а точка[31] — главное око[32], Рудра и Рудрани[33] — лапы, обе руки по бокам[34] — Время и Агни. Оба в нем зримы — обитель и обучение[35]. Это тот Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов светил сияющий. Этим (видением) он достигается. Восемь, составляющих его оборот[36], таковы[37]:
В (восточном) лепестке — к добродетели стремление[38];
в (лепестке) Агни[39] — сон и вялость пребывают;
в (лепестке) Ямы — к жестокости стремление;
в (лепестке) Ниррити — ко злу помышление;
в (лепестке) Варуны — к игре;
в (лепестке) Вайави — побуждение странствовать;
в (лепестке) Сомы — наслаждение и удовлетворение;
в (лепестке) Ишаны — собственность и дарение;
в середине (лотоса) — бесстрастие[40];
в тычинке — бодрствования состояние;
в семенной коробочке — грёза;
в пестике — забытьё;
в целости лотоса — Четвёртое (состояние)[41] бывает.
Когда Лебедь исчезает в Звуке[42], тогда Четвёртое состояние минуется. Возбуждённый неповторяемой (мантрой) [43] считается умозаключением[44]. Так все Лебедю подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться. Повтором миллионы раз этот Звук осуществляется.
Так все Лебедю подвластно, (и) появляется Звук[45].
10 видов: первый — тинь, второй — тинь-тинь, третий — звук колокольчика, четвёртый — раковины, пятый — звук струнного (инструмента), шестой — хлопка[46], седьмой — флейты, восьмой — мриданга[47], девятый — большого боевого барабана[48], десятый — звук грома[49].
Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть изучает.
При первом — тинь-тинь — (звучит) туловище[50], при втором — туловище мешает[51], при третьем — усталость проходит, при четвёртом — дрожит голова, при пятом — нёбо сочится[52], при шестом — наслаждаются амритой, при седьмом — (появляется) познание тайного, при восьмом — возвышенная речь к тому же, при девятом — невидимое тело, также дивное чистое око. При десятом — явится Высочайшее Благо, Сам с Благом[53] сольётся. В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива[54], всеприсутствующий Силой[55] и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый мудрец[56] вечно невозмутимый[57], спокойный. Это объяснение. Это Вед сообщение.


ОМ! Полное То... и т. д.
Так окончена Хамса-упанишада Атхарваведы.

Литература[править | править код]

  • Книга 1-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991
  • Книга 2-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991
  • Книга 3-я. Пер. с санскр., предисл. и комм. А.Я. Сыркина. — М.: «Наука», «Ладомир», 1991

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Subramanyam, N.S. Encyclopedia of the Upanishads. Delhi, 1985. P. 447-448.
  2. ↑ Перед началом и в конце данной упанишады произносится «успокоительная мантра» (см. прим. к Ишавасья-упанишаде.).
  3. ↑ Гаутама — родовое имя многих знаменитых мудрецов древней Индии, включая Будду. Ж. Варенн предполагает, что здесь это Уддалака из Шатапатха-брахманы.
  4. ↑ Участливый — bhagavan. Ср. bhaga — «часть», «доля».
  5. ↑ Уставы — dharma. Нравственные и обрядовые правила поведения.
  6. ↑ Благое знание — brahma-vidya.
  7. ↑ Санаткумара — «вечноюный», один из четырёх духовных сыновей Брахмы, бога-творца, почитаемый (иногда под именем Санатсуджата) как один из величайших риши.
  8. ↑ ...во всех Ведах... — по-видимому, это выражение не означает, что обязательно их заучить (что было обязанностью брахманов), но узнать их тайный смысл.
  9. ↑ Трезубцеоружный — pinakah — т. е. Шива, которого, как цель своих стремлений, должен на основе Вед узнать приступающий к йоге.
  10. ↑ Парвати — Горная или Горняя, супруга Шивы, носящая также имена Ума, Деви, Аннапурна, Нанда и рассматриваемая как его шакти, сила или энергия.
  11. ↑ Кладезь — kosha. Иногда переводится как «чашечка лотоса».
  12. ↑ Лебедь, Высочайший Лебедь — hamsa, paramahamsa. Парамахамса также — саньясин высшего отречения.
  13. ↑ ...существует... — Атман-Брахман, с которым отождествляется познавший йогин, присутствует во всем сущем.
  14. ↑ ...устойчиво поместив задний проход... — Н. Субрахманьям и Ж. Варенн дают объяснительный перевод: «Нажимая левой пяткой на анус».
  15. ↑ (Корневая) опора — adhara — сокр. От muladhara.
  16. ↑ Три оборота слева направо — pradakshina. Священный обход чего-либо или кого-либо; «посолонь», т. е. по солнцу.
  17. ↑ Манипурака — одно из названий манипура-чакры.
  18. ↑ Аджня (чакра) — ajna (фонетически ближе чтение [агня]). Двух лепестковая чакра, расположенная между бровями, одна из важнейших чакр, своим названием («приказ», «власть»), по-видимому, указывающая, что она связана с волевым началом человека.
  19. ↑ Благое отверстие — brahmarandhra. Затылочное отверстие, «родничок», через которое душа (jlva) в момент кончины или Окончательного Избавления покидает тело.
  20. ↑ ...три раза... — здесь разночтения между Н. Субрахманьямом и Ж. Варенном: первый считает, что речь идёт о длительности размышления в три единицы времени (matra), второй же — о триединстве sat-cid-ananda (Сущее-Смысл-Отрада).
  21. ↑ «Я» — ham, сокр. от aham.
  22. ↑ ...звук... — nada. В шиваитской традиции, к которой причисляет себя упанишада, первоначальный звук (нада) есть результат соединения или взаимоотношений непроявленного Шивы с его Шакти. По мере развертывания этот первичный звук творения, звучащий сначала как ham (сокр. От aham — «Я»), превращается в hamsa (Шарада Тилака 1.7).
  23. ↑ Подобный чистому кристаллу... — видимо, звук должен не только слышаться, но и видеться.
  24. ↑ Высочайший Самый — paramatman.
  25. ↑ ...Лебедь — пророк... — hamsa rshi. Здесь следующее шастрам рассмотрение мантры как ведийского гимна, который должен иметь автора (rshi), определённый размер (ckandas), божество, которому он посвящён (devata), квинтэссенцию мантры, семя (bija), силу или энергию (Shakti), стержень (kllaka).
  26. ↑ ...всего шесть... — шесть членов тела, соответствующих шести частям мантры, — это макушка, лицо, сердце, пуп, половые органы.
  27. ↑ Ваушат — vaushat. Древнее ведийское священное возглашение с древнейшим и утраченным смыслом, произносимое во время возлияния богам. Позволим предположить, что восклицание происходит от древнеарийского предложения жертвы богам, примерно передаваемого на русском как «ваше!».
  28. ↑ Сердца и прочих членов касание — обряд hrdayanganyasa. Состоит в уподоблении и отождествлении каких-либо мест тела с определённой священной формулой.
  29. ↑ Рук касание — karanyasa. Определённые движения пальцами рук с той же целью.
  30. ↑ ...восьмилепестковом (лотосе)... — более распространена традиция, приписывающая лотосу сердца 12 лепестков, но эта упанишада, вероятно, пользуется другим, общим с Дхьянабинду-упанишадой, источником.
  31. ↑ Точка — bindu. Знак носового резонанса, который ставится над словом ОМ.
  32. ↑ ...главное око... — надо полагать, что этот чудесный Лебедь имеет три глаза.
  33. ↑ Рудра и Рудрани — ведийский бог Рудра воплощает бурное, разрушительное начало. В позднейшем индуизме он слился с Шивой и богам были «даны» супруги.
  34. ↑ ...руки по бокам... — в индуистской иконографии, например, божественная птица Гаруда изображается в получеловеческом образе и имеет не только крылья, но и руки.
  35. ↑ ...обитель и обучение... — т. е. представление об раза Лебедя в сердце как бы заменяет долгий процесс обучения священному знанию в обители у учителя.
  36. ↑ Оборот — vrtti.
  37. ↑ Здесь есть возможность сравнения с описанием, данным в Дхьянабинду-упанишаде: ненумерованная вставка между ст. 93 и 94 (см. ниже).
  38. ↑ Стремление — tay — «помысел», «мысль», «цель».
  39. ↑ Каждая из восьми сторон света (четырёх главных и четырёх промежуточных) в индуистском мировоззрении находилась под покровительством определённого бога (lokapala), поэтому часто направления назывались их именами. Списки локапал иногда разнятся между собой. В данной упанишаде сторона Агни, бога огня, — юго-восток; Ямы, бога смерти и справедливости, — юг; Ниррити, боги ни разрушения, — юго-запад; Вайави, жены бога ветра Ваю, — северо-запад; Сомы, бога священного напитка и вдохновения, — север, а Ишаны («владычество», «господство») — северо-восток. Восточная сторона была направлением Индры.
  40. ↑ Бесстрастие — vairagya, одна из величайших добродетелей индуизма.
  41. ↑ Четвёртое (состояние) — согласно Мандукья-упанишаде, существуют четыре состояния сознания: бодрствование (jagrat), сновидение, грёза (svapna), глубокий сон без сновидений, забытьё (sushupti) — причём каждое последующее выше предыдущего — и, наконец, Четвёртое (turiya) состояние, «не имеющее частей, неизреченное, растворение проявленного мира, приносящее счастье, недвойственное» (Маядукья-упанишада, 7). Однако в «сектантских» упанишадах иногда говорится даже о преодолении Четвёртого состояния.
  42. ↑ ...в Звуке... — см. прим. 22.
  43. ↑ Неповторяемая — ajapa. Мантра «hamsa-so’ham».
  44. ↑ Умозаключение — upasamhara — также «вывод».
  45. ↑ ...появляется Звук... — Н. Субрахманьям вводит уточнение «в правом ухе». В Индии считался хорошей приметой звук, слышимый в правом ухе. С этим перекликается русская примета: «Если у кого-то звенит в правом ухе, то о нем говорят друзья, если в левом — враги».
  46. ↑ ...хлопка... — Ж. Варенн переводит «цимбалы».
  47. ↑ Мриданга — небольшой двусторонний барабан.
  48. ↑ Большой боевой барабан — bheri. Иногда в рост человека. Западные индологи переводят часто как «литавры».
  49. ↑ Звук грома — букв, «звук тучи». Интересно срав нить этот список с описанием в Майтри-упанишаде (6.22) звуков в пространстве сердца: реки, колокольчика, бронзового со суда, колеса, кваканья лягушки, дождя и говорящего в укрытом месте.
  50. ↑ Туловище — gatra.
  51. ↑ ...туловище мешает... — bhanjanam может значить одновременно «мешающее» и «разрушающее». По контексту предпочтительнее первое значение.
  52. ↑ ...нёбо сочится... — по-видимому, имеется в виду выделение особой сладкой влаги (часто называемой амритой) во время сосредоточения.
  53. ↑ Высочайшее Благо — paramam brahma. ...Сам с Благом сольётся... — brahmatmasannidha.
  54. ↑ Вечный Шива — sadashiva
  55. ↑ ...Силой... ~ т. е. shakti.
  56. ↑ Мудрец — buddhi, «пробуждённый» или «просветлённый» знанием всех ступеней йоги, Шива.
  57. ↑ Невозмутимый — niranjanam; также «незакрытый», «незапятнанный». Эпитет Шивы.
  1. ↑ Примечание Вики.Шайвам.орг.
    Принадлежность этой упанишады к упанишадам Атхарва-веды спорна — только Мартынов причисляет её к ним. Остальные переводчики, а также онлайн-библиотеки с текстами упанишад, относят её к упанишадам Шукла-Яджур-веды.
    Поэтому мы в оригинале дали мангалам из Шукла-Яджур-веды, а в переводе оставили мангалам Атхарва-веды.
Упанишады
Веды Ригведа · Шукла Яджур-веда · Кришна Яджур-веда · Самаведа · Атхарваведа
Брахманы · Араньяки · Веданга 		Упанишады.jpg
Школы Муктика-упанишады
Мукхья-упанишады · Саманья-веданта-упанишады · Санньяса-упанишады · Йога-упанишады
Шакта-упанишады · Вайшнава-упанишады · Шайва-упанишады
Не «Муктика»
Канон «Муктика»
Источник — https://wiki.shayvam.com/index.php?title=Хамса-упанишада&oldid=9010