Нарада-бхакти-сутры

Материал из Шайвавики
Перейти к: навигация, поиск

Нарада-бхакти-сутры (санскр. नारद भक्ति सूत्र nārada bhakti sūtra IAST) — известный санскритский текст, чьё авторство традиция приписывает риши Нараде. Текст детализирует детали процесса бхакти-йоги и представляет особое значение для практикующих бхакти-садхану: Нарада перечисляет 11 видов бхакти которые могут существовать между преданным и его божеством, основываясь на разлиичных типах этих взаимоотношений. Именнно поэтому Нарада-бхакти-сутры занимают важное место в традиции вайшнавизма. Иногда текст так же именуется Нарада-смрити (санскр. नारद स्मृति nārada smṛti IAST) — но не следует путать его с одной из дхармашастр, имеющих то же название.

Состав

Обложка издания Нарада-бхакти-сутр в переводе Свами Чинмаянанды.

Оригинальный санскритский текст состоит из 84-х стихов-сутр. Однако существует несколько традиций разбития его на главы — наиболее известные из них это разбития на 5 глав и на 9 глав. Также есть некоторые отличия в нумерации и последовательности стихов[1]. Свами Прабхавананда (26 декабря 1893 - 4 июля 1976 г.), являвшийся монахом «Миссии Рамакришны» и близкий традиционной веданте и шраута-индуизму, представляет разбитие текста на 9 глав по темам следующим образом:

  • Глава 1 (стихи 1-6) — описывают определение бхакти;
  • Глава 2 (стихи 7-14) — подчеркивают важность отречения и самоотречения;
  • Глава 3 (стихи 15-24) — описывают виды любви к божеству;
  • Глава 4 (стихи 25-33) — определяет бхакти как высшую цель человеческой жизни;
  • Глава 5 (стихи 34-42) — содержит практические указания о практике бхакти;
  • Глава 6 (стихи 43-50) — объясняет важность общения с праведниками;
  • Глава 7 (стихи 51-57) — обсуждается различие между типов преданности;
  • Глава 8 (стихи 58-73) — описывает формы бхакти;
  • Глава 9 (стихи 74-84) — рекомендации по практике и поклонения.

Шрила Прабхупада в своём переводе разбивает текст на 5 глав и описывает их следующим образом[2]:

  • Глава 1 (стихи 1-14) — значение преданности;
  • Глава 2 (стихи 15-33) — определение Бхакти;
  • Глава 3 (стихи 34-50) — средства достижения;
  • Глава 4 (стихи 51-73) — типы Преданность;
  • Глава 5 (стихи 74-84) — достижение совершенства.

Датировка и авторство

Несколько затруднительно определить возраст текста — Рай Сингх определяет приблизительно 1000 годом нашей эры[3], что как раз совпадает с одним из пиков расцвета движения бхакти. Переводчики текста на английский (Рай Сингх, Свами Чинмаянанда[4], Свами Харшананда[5], Прем Пракаш[6] и другие) отмечают, что текст, скорее всего, подвергался более поздней редакторской правке. Вполне возможно, что текст изначально писался на одном из местных языков и в дальнейшем был переведён на санскрит.

Конфессиональная принадлежность

Хотя текст Нарада-бхакти-сутр является важным писанием для многих вайшнавских школ, он не является исключительно вайшнавским писанием и стал таковым благодаря особой роли бхакти в вайшнавизме[1] — так, есть упоминания Нарада-бхакти-сутр в трудах Шайва-сиддханты и Сиддха-сиддханта.

Основные понятия

В тексте Нарада объясняет ступени совершенствования преданности; процесс достижения состояния преданности; приводит цитаты более ранних авторов по вопросу бхакти; рассматривает вещи, которых следует избегать в практике бхакти; объясняет природы бескорыстной преданности божеству; описывает 11 различных форм преданности бхакта-садхака к избранному божеству.

Чистая преданность

Бхакти определяется как «наиболее возвышенная» или «чистая любовь к Богу», являющаяся вечной по своей природе и, следуя которой, можно достичь Мокши[7]. Один из основных признаков такой преданности — отсутствие собственных желаний и самоудовлетворение самим процессом бхакти. Нарада указывает, что желания отсутствуют у того, кто действительно становится т.н. «чистым бхактой» — его целью становится только желание удовлетворение избранного божества. Бхакта должен отказаться от обычаев и религиозных ритуалов и сосредоточиться исключительно на служении божеству, будучи безразличным ко всему, что может встать на пути такого служения[8]. Социальная деятельность и религиозные обряды должны исполняться в пределах, способствующих развитию бхакти. Текст цитирует мнение риши Вьясы, Гарги и Шандильи о бхакти, частично соглашаясь с ними, однако делает вывод, что бхакти это в первую очередь «посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему»[9] и в качестве примера приводит гопи Вриндавана[10].

Бхакти порождает бхакти

Очень важный момент есть в стихе 30 о связи между бхакти и знанием:

« svayaṃ phalarūpateti brahmakumāraḥ ..
Но сын Брахмы [Нарада], полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.
»

Как справедливо замечает в своём комментарии к этому стиху Свами Прабхупада:

« Бхакти не зависит ни от какой внешней поддержки, закончено в самом себе вне зависимости от пути, знаний и отречений. »

Приобретение и развитие бхакти

Согласно тексту Нарада-бхакти-сутр, существует лишь три метода получения бхакти[11]:

  • отказ от мирских удовольствий и избавление от привязанностей;
  • постоянное поклонение божеству;
  • постоянное слушание о божестве и воспевание его.

Текст также указывает на милость святых и/или милость божества[12] как на наиболее значимый фактор развития истинной преданности — однако далее добавляется, эта милость крайне редка, труднодостижима и потому бесценна.

Препятствия

Вместе с описанием методик развития в себе бхакти текст уделяет внимание и препятствиям на этом пути — стихи 43-50 описывают, кого из людей следует избегать практикующему бхакти, каких эмоций и чувств, желаний и т.д. Автор приводит в пример даже Веды как источник привязанности и указывает на необходимость полного отказа от внешнего ритуализма.

Природа чистой любви

По мнению автора, чистую любовь и преданность божеству невозможно описать — однако можно говорить об аспектах такой преданности в соответствии с гунами и автор даёт краткое описание типов преданности. Также указывается на то, что бхакти гораздо проще в практике, чем другие виды садханы.

Заключение

В заключении даётся несколько дополнительных рекомендаций по практике до проявлений высших ступеней бхакти; утверждается крайне важный для бхакти-йоги постулат о её превосходстве над всеми остальными видами йоги и приводятся типы преданности. Для усиления собственного авторитета (частый приём в литературе индуизма вообще) текст ссылается на древних риши (Кумары, Вьяса, Шандилья и другие), героев (Хануман, Уддхава) и даже на Вишну. Последний стих является также традиционным для литературы индуизма и по своей структуре близок Пхала-стути ритуальной литературы.

Итог

Нарада-бхакти-сутры являются хотя и небольшим по объёму (сравнительно с трудами более поздних авторов), но очень ёмким и насыщенным произведением, которое позволяет практикующему бхакти-йогу встать на этот путь и успешно продвигаться по нему, избегая ошибок и падений. При этом текст написан достаточно простым языком, в отличии от, например, Йога-сутр (хотя это, скорее всего, результат более поздних редакций), что позволяет человеку, слабо знакомому с традиционной школьно-конфессиональной философией, понять не только основные принципы бхакти-йоги, но и в идеале достичь Мокши. Другим важным моментом является внеконфессиональность текста, позволяющая использовать текст представителям всех направлений и школ как индуизма, так и представителям других религий.

Нарада-бхакти-сутры — текст

.. nārada bhakti sūtramḥ ..

Нарада-бхакти-сутры

Ознакомительный перевод с английского В.Вернигора.

Санскритский текст взят с сайта Sanskrit.gde.to

prathamo adhyāyaḥ
parabhaktisvarūpamḥ .. 1 ..

athāto bhaktiṃ vyākhyāsyāmaḥ . 1

Итак, вот изложение учения о бхакти - всевышней преданной Любви к Господу.

sā tvasminḥ parapremarūpā . 2

Воистину природа такой бхакти - всевышняя Любовь, обращённая к Богу.

amṛtasvarūpā ca . 3

А также её неотъемлемая природа - само бессмертие.

yallabdhvā pumānḥ sidhdo bhavati amṛto bhavati tṛpto bhavati . 4

Обретающий такую бхакти становится совершенным, достигает божественного бессмертия и обретает полное удовлетворение и умиротворение.

yatprāpya na kiñcidḥ vāñchati na śocati na dveśhṭi na ramate notsāhii bhavati . 5

С обретением такой бхакти исчезает желание к чему-либо ещё; такая личность становится свободной от печалей и ненависти к кому бы то ни было, и ничто иное уже более не способно доставлять ей наслаждение; такая личность утрачивает всякий интерес к эгоистичной деятельности.

yajjñātvā matto bhavati stabdho bhavati ātmārāmo bhavati . 6

Познав такую бхакти, личность становится опьянённой любовью к Богу и зачарованной ею; ибо такая личность непрерывно наслаждается блаженством Атмана, т.е. своего истинного всевышнего Духа.

sā na kāmayamānā nirodharūpatvātḥ . 7

Такая бхакти, или всевышняя преданная Любовь к Богу, не имеет ничего общего с желанием и вожделением, ибо ей свойственна отречённость.

nirodhastu lokavedavyāpāranyāsaḥ . 8

Воистину эта отречённость - ни что иное, как посвящение Богу всей своей деятельности (т.е. отказ от её плодов), как мирской, так и духовной.

tasminnananyatā tadvirodhiśhūdāsiinatā ca . 9

Полное отождествление себя с Господом и растворение в Нём через переживание искренней и однонаправленной преданности, и полное безразличие ко всему, что противоположно такой преданности, - такова природа отречённости.

anyāśrayāṇāṃ tyāgonanyatā . 10

Искренняя и однонаправленная преданность подразумевает отказ от какой-либо ещё поддержки.

lokavedeśhu tadanukūlācaraṇaṃ tadvirodhiśhūdāsiinatā . 11

Безразличие к тому, что наносит ущерб преданности, означает выполнение только такой мирской и духовной деятельности, которая благотворна для поддержания и развития преданности.

bhavatu niścayadārḍhyādūrdhvaṃ śāstrarakśaṇamḥ . 12

И пусть тот, кто принял решение вступить на путь искренней и однонаправленной преданности, придерживается предписаний священных писаний.

anyathā pātityaśaṇkayā . 13

Ибо в противном случае может произойти падение при продвижении по духовному пути.

loko api tāvadeva bhojanādi vyāpārastvāśariiradhāraṇāvadhi . 14

Мирские обязанности, относящиеся к различным общественным контактам (пока ещё остаётся сознание внешнего мира), также должны выполняться только в тех пределах, что рекомендуются в священных писаниях; но та деятельность, что связана с физическим поддержанием тела, должна осуществляться до тех пор, пока тело продолжает существовать.

tallakśaṇāni vācyante nānāmatabhedātḥ . 15

Из-за различий во взглядах отличительные черты бхакти описываются по-разному.

pūjādiśhvanurāga iti pārāśaryaḥ . 16

Вьяса, сын мудреца Парашары, полагает, что бхакти - это чувство глубокой любви и стойкой преданности (анурага), проявляемое во время ритуального поклонения Господу.

kathādiśhviti gargaḥ . 17

Великий мудрец (махариши) Гарга полагает, что бхакти - это сильное стремление к слушанию повествований о деяниях и славе Господа, а также к беседам о Нём.

ātmaratyavirodheneti śāṇḍilyaḥ . 18

Мудрец Сандилья (Щандилья) полагает, что бхакти - это такая преданность Господу, которая не создаёт помех блаженному созерцанию своей высшей Сущности, или Атмана.

nāradastu tadarpitākhilācāratā tadvismaraṇe paramavyākulateti . 19

Но божественный мудрец (девариши) Нарада придерживается той точки зрения, что бхакти - это посвящение всех своих действий Господу и полное предание себя Ему, а также чувство щемящей тоски в те моменты, когда мы забываем о Нём.

astyevamevamḥ . 20

Существуют примеры таких совершенных проявлений бхакти.

yathā vrajagopikānāmḥ . 21

Воистину такой была бхакти пастушек Бриндавана.

tatrāpi na māhātmyajñānavismṛtyapavādaḥ . 22

И неверным является утверждение о том, что в своей безотчётной любви к Господу пастушки не понимали Его божественной славы или забывали о ней.

tadvihiinaṃ jārāṇāmiva . 23

Если бы они не осознавали божественности, присущей объекту их любви, то их любовь походила бы на простую страсть любовников.

nāstyeva tasminḥ tatsukhasukhitvamḥ . 24

В такой порочной любовной страсти полностью отсутствует счастье, обусловленное счастьем другого.


dvitiiyo adhyāyaḥ
parabhaktimahattvamḥ .. 2 ..

sā tu karmajñānayogebhyo apyadhikatarā . 25

Воистину та всевышняя бхакти превосходит путь действия (кармы), путь знания (джнаны) и йогические практики.

phalarūpattvātḥ . 26

Ибо природа той бхакти - плод всех тех остальных путей.

iiśvarasyāpyabhimānadveśhitvātḥ dainyapriyatvātḥ ca . 27

Бхакти превосходит все остальные пути ещё и потому, что Господу не нравится, когда кто-то тщеславно полагается только на свои собственные обособленные силы, и Ему нравится кротость и чувство отчаяния, вызываемое осознанием собственной беспомощности в деле обретения спасения своей души своими силами.

tasyāḥ jñānameva sādhanamityeke . 28

Некоторые учителя говорят, что знание - единственное средство для обретения такой бхакти.

anyonyāśrayatvamityanye . 29

Другие говорят, что все эти пути взаимозависимы.

svayaṃ phalarūpateti brahmakumāraḥ . 30

Но Нарада, сын Брахмы, полагает, что бхакти является плодом самой бхакти.

rājagṛhabhojanādiśhu tathaiva dṛśhṭatvātḥ . 31

Ибо это наблюдаемо именно так в примерах с царём, трапезой и домом.

na tena rājā paritośhaḥ kśucchāntirvā . 32

Ведь одно только простое знание о царе не станет причиной его благосклонности, одно только знание о пище не может удовлетворить голод, равно как одно только знание о доме не может обеспечить приют путнику.

tasmātḥ saiva grāhyā mumukśubhiḥ . 33

И поэтому только та всевышняя бхакти достойна быть целью искателей освобождения.


tṛtiiyo adhyāyaḥ
bhaktisādhanāni .. 3 ..

tasyāḥ sādhanāni gāyantyācāryāḥ . 34

Духовные наставники воспевали в гимнах Вед и эпических произведениях различные пути и способы развития той всевышней бхакти.

tattu viśhayatyāgātḥ saṇgatyāgātḥ ca . 35

То состояние всевышней бхакти и бессмертия достижимо через отречение от объектов чувств и избавление от мирских привязанностей

avyāvṛttabhajanātḥ . 36

c помощью непрерывного любящего служения Господу

loke api bhagavadguṇaśravaṇakiirtanātḥ . 37

и благодаря слушанию и воспеванию славы Господа, даже будучи вовлечённым в мирскую деятельность.

mukhyatastu mahatkṛpayaiva bhagavatkṛpāleśād vā . 38

Такая всевышняя бхакти обретается в первую очередь через милость святых, или же через проблеск божественной милости.

mahatsaṇgastu durlabho agamyo amoghaśca . 39

Чрезвычайно трудно вступить в контакт со святыми и осознать благотворное влияние, обусловленное пребыванием в их обществе; влияние таких святых личностей тонкое и непостижимое (никогда не осознаваемое полностью); но, тем не менее, результат такого влияния проявляется безошибочно и непогрешимо.

labhyate api tatkṛpayaiva . 40

И, как бы там ни было, одной только милостью Господа обретается общество таких святых личностей.

tasmiṃstajjane bhedābhāvātḥ . 41

Ибо нет разницы между Господом и святыми личностями, Его истинными преданными.

tadeva sādhyatāṃ tadeva sādhyatāmḥ . 42

Необходимо следовать только таким путям (см. стихи 35-37), которые взращивают бхакти - всевышнюю Любовь к Господу.

dussaṇgaḥ sarvathaiva tyājyaḥ . 43

И все усилия должны прилагаться к тому, чтобы избегать общества порочных людей.

kāmakrodhamohasmṛtibhraṃśabudhdināśakāraṇatvātḥ . 44

Ибо общество порочных людей - источник вожделения, гнева, заблуждения, потери памяти, утраты различения и проницательности и, в конечном счёте, окончательного падения и гибели.

taraṇgāyitā apiime saṇgātḥ samutrāyante . 45

Хотя вначале проявления этих пороков можно сравнить с лёгкой зыбью на поверхности воды, затем, вследствие влияния плохой компании, они становятся похожими на бушующий океан.

kastarati kastarati māyāmḥ yaḥ saṇgaṃ tyajati yo mahānubhāvaṃ sevate nirmamo bhavati . 46

Кто превосходит майю - этот иллюзорный мир чувственных переживаний? Кто пересекает океан майи? Тот, кто избавляется от привязанности к объектам чувств, которая только разжигает страсть; кто посвящает себя служению святым личностям; кто благодаря этому избавляется от чувства "я" и "моё".

yo viviktasthānaṃ sevate yo lokabandhamunmūlayati nistraiguṇyo bhavati yogakśemaṃ tyajati . 47

Тот пересекает океан майи, кто пребывает в тихом и уединённом месте; кто вырывает с корнем свои привязанности к мирскому; кто превосходит три гуны (или качества; саттва - благость, раджас - страсть, тамас - тупость), выходя из-под их влияния; кто отрекается от всех своих беспокойств, связанных с приобретением и удержанием собственности.

yaḥ karmaphalaṃ tyajati karmāṇi sannyassyati tato nirdvandvo bhavati . 48

Тот пересекает океан майи, кто отрекается от плодов всех своих действий; кто отрекается от всякой эгоистичной деятельности и, благодаря этому, высвобождается из-под влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль и т.п.

yo vedānapi sannyasyati kevalamavicchinnānurāgaṃ labhate . 49

Тот пересекает океан майи, кто отказывается даже от обрядов и ритуалов, предписываемых Ведами, и обретает чувство глубокой любви к Господу и стойкой преданности Ему.

sa tarati sa tarati sa lokāṃstārayati . 50

Тот пересекает океан майи, тот воистину пересекает океан майи, и он увлекает весь мир за собой, помогая остальным избавиться от иллюзии.


caturtho adhyāyaḥ
premanirvacanamḥ .. 4 ..

anirvacaniiyaṃ premasvarūpamḥ . 51

Природа божественной Любви - премы - необъяснима и неописуема.

mūkāsvādanavatḥ . 52

Это всё равно что немой попытался бы объяснить то чувство восхитительного вкуса, которое он испытывает.

prakāśate kvāpi pātre . 53

И всё же такая божественная любовь проявляется в тех редких случаях, когда кто-то сделался достойным её проявления.

guṇarahitaṃ kāmanārahitaṃ pratikśaṇavardhamānaṃ avicchinnaṃ sūkśmataraṃ anubhavarūpamḥ . 54

У этой запредельной и чистой Любви (премы) нет никаких ограничивающих факторов и качеств; она свободна от вожделения и желаний по отношению к чему бы то ни было; она постоянно растёт и расширяется, будучи цельной и непрерывной по своей сути, чрезвычайно утончённой и имеющей природу прямого и непосредственного переживания.

tatprāpya tadevāvalokati tadeva śṛṇoti tadeva bhāśhayati tadeva cintayati . 55

Обретя ту божественную Любовь, такая личность (бхакта) переживает только её одну, слышит только её, говорит только о ней и размышляет только о ней.

gauṇii tridhā guṇabhedād ārtādibhedād vā . 56

Более низкая бхакти проявляется трояко, в соответствии с различными предрасположенностями человеческого ума, которая может быть саттвической (благостной), раджасической (страстной) или тамасической (тупой, унылой), или же в зависимости от характера неудовлетворённости личности, который бывает трёх типов: джиджнасу (ищущий знания об освобождении), артхаартхи (ищущий богатства) и арта (стремящийся устранить свои невзгоды и трудности).

uttarasmāduttarasmātḥ pūrva pūrvā śreyāya bhavati . 57

Каждая предшествующая из вышеупомянутых ступеней несёт в себе большее благо в целом, чем каждая последующая.

anya mātḥ saulabhaṃ bhaktau . 58

Такая более низкая бхакти поначалу гораздо легче достижима и постижима, чем та запредельная и чистая божественная бхакти, и по сравнению со всеми остальными путями путь бхакти - самый лёгкий.

pramāṇāntarasyānapekśatvātḥ svayaṃ pramāṇatvātḥ . 59

Ибо бхакти - Любовь к Господу - не нуждается ни в каких других доказательствах; по самой своей природе чистая любовь является своим собственным доказательством; она говорит сама за себя.

śāntirūpātḥ paramānandarūpācca . 60

Ибо природа такой любви проявляется в умиротворённости ума (шанти) и переживании всевышнего блаженства (парамананде).

lokahānau cintā na kāryā niveditātmalokavedatvātḥ . 61

У того, кто предался Господу, нет причин для волнений, связанных с мирскими потерями и невзгодами; ибо ему свойственно всецело посвящать Господу своё низшее эгоистичное "я", равно как и всю свою мирскую и духовную деятельность.

na tatsidhdau lokavyavaharao heyaḥ kintu phalatyāgaḥ tatsādhanaṃ ca . 62

Нет необходимости избегать мирской деятельности после обретения такой бхакти, или же даже для её обретения. Но несомненно то, что необходимо учиться устранять желание к наслаждению плодами своих действий, а также следовать тому, что помогает развивать эту бхакти.

striidhananāstikacaritraṃ na śravaṇiiyamḥ . 63

Тот, кто стремится обрести бхакти, не должен слушать пересуды о женщинах, мирском богатстве и людях, не имеющих веры в Бога.

abhimānadambhādikaṃ tyājyamḥ . 64

Необходимо избавиться от гордости, тщеславия и других подобных пороков.

tadarpitākhilācāraḥ sanḥ kāmakrodhābhimānādikaṃ tasminneva karaṇiiyamḥ . 65

Посвящая Ему все свои действия, необходимо обратить единственно к Нему и отдать одному только Ему все свои желания, а также свой гнев, свою гордость и другие пороки.

trirūpabhaṇgapūrvakamḥ nityadāsyanityakāntābhajanātmakaṃ prema kāryaṃ premaiva kāryamḥ . 66

Необходимо развивать одну только божественную любовь (прему), превосходящую более низкую троякую бхакти (стих 56); такую любовь можно сравнить с постоянным любящим служением преданного слуги или жены.


pañcamo adhyāyaḥ
mukhyabhaktimahimā .. 5 ..

bhaktā ekāntino mukhyāḥ . 67

Наилучшими преданными Богу (бхактами) являются те, для кого Господь - единственная цель и весь смысл их жизни, кто всецело любит Господа ради Него Самого.

kaṇṭhāvarodharomañcāśrubhiḥ parasparaṃ lapamānāḥ pāvayanti kulāni pṛthiviiṃ ca . 68

Когда такие бхакты общаются друг с другом, говоря о Господе, и их голоса дрожат от охватывающего их трепетного волнения, а из их глаз льются слёзы умиления, они очищают и освящают не только свои семьи, но и всю землю.

tiirthiikurvanti tiirthāni sukarmii kurvanti karmāṇi sacchāstriikurvanti śāstrāṇi . 69

Они увеличивают святость мест паломничества, усиливают благость и праведность совершаемых дел и вселяют в людей веру в праведность и истинность священных писаний.

tanmayāḥ . 70

Ибо такие бхакты всецело растворяются в Нём.

modante pitaro nṛtyanti devataḥ sanāthā ceyaṃ bhūrbhavati . 71

Их прародители ликуют, глядя на них с небес, боги танцуют от радости, и вся земля обретает спасителя.

nāsti teśhu jātividyārūpakuladhanakriyādi bhedaḥ . 72

Такие самореализованные личности, живущие в любви ко всем, равно относятся к каждому; для них не существует различий, основывающихся на касте, образованности, красоте, социальном происхождении, богатстве, профессии и т.д.

yatastadiiyāḥ . 73

Ибо они обладают Его божественной природой.

vādo nāvalambyaḥ . 74

Нельзя вовлекаться в напрасные споры и дискуссии.

bāhulyāvakāśatvād aniyatattvācca . 75

Ибо существует огромное множество различных взглядов, и аргументы любой из точек зрения, основывающихся на простой аргументации, в конечном счёте теряют свою убедительность.

bhaktiśastrrāṇi mananiiyāni tadudbodhakarmāṇi karaṇiiyāni . 76

Необходимо изучать священные писания, в которых говорится о бхакти, и применять на практике содержащиеся в них предписания.

sukhaduḥkhecchālābhādityakte pratiikśyamāṇe kśaṇārdhamapi vyarthaṃ na neyamḥ . 77

Поскольку бхакта свободен от влияния пар противоположностей, таких как удовольствие и боль, свободен от желаний, стремления к выгоде, то это позволяет ему иметь достаточное количество времени в своём распоряжении, и не тратить напрасно даже половины секунды.

ahiṃsāsatyaśaucadayāstikyādicāritrayāṇi paripālaniiyāni . 78

Необходимо постоянно развивать такие благородные качества, как ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), чистота ума и тела (щауча), сострадание (дайа), вера в Бога (астикья) и т.д.

sarvadā sarvabhāvena niścintaiḥ bhagavāneva bhajaniiyaḥ . 79

Необходимо всегда и во всех аспектах своей жизни восхвалять и почитать одного только Господа, будучи свободным от всех забот и тревог.

sa kiirtyamānaḥ śiighramevāvirbhavatyanubhāvayati bhaktānḥ . 80

И когда Господь прославляется и восхваляется, Он вскоре являет Себя Своим бхактам и благословляет их осознанием Его абсолютной божественной природы и самореализацией.

trisatyasya bhaktireva gariiyasii bhaktireva gariiyasii . 81

Из трёх истинных путей только путь бхакти - преданной Любви к Господу - превосходит все остальные; воистину, он превосходит все остальные.

guṇamāhātmyāsaktirūpāsaktipūjāsaktismaraṇāsaktidāsyāsaktisakhyāsaktivātsalyasaktikāntāsaktiātmanivedanāsaktitanmayatāsaktiparamavirahāsaktirūpā ekadhā api ekādaśadhā bhavati . 82

Хотя природа бхакти - божественной Любви - всегда одна и та же, она, тем не менее, проявляется в одиннадцати различных формах:
  1. любовь к восхвалению Его божественных качеств;
  2. любовь к Его прекрасной божественной форме;
  3. любовь к обрядовому поклонению Ему;
  4. любовь к постоянному памятованию о Нём;
  5. любовь к служению Ему;
  6. любовь к Нему как к другу;
  7. любовь к Нему как к ребёнку;
  8. любовь к Нему, сравнимая с любовью жены к мужу;
  9. любовь к Нему в духе полного предания себя Ему;
  10. любовь, связанная со стремлением полностью раствориться в Нём;
  11. любовь, которая выражает себя через душевную боль и муки при разлуке с Ним.

ityevaṃ vadanti janajalpanirbhayāḥ ekamataḥ kumāravyāsaśukaśāṇḍilyagargaviśhṇukauṇḍinyaśeśhodhdavāruṇibalihanumadvibhiiśhaṇādayo bhaktyācāryāḥ . 83

Таково единодушное мнение таких авторитетных учителей бхакти, как Кумара, Вьяса, Шука, Шандилья, Гарга, Вишну, Каундинья, Шеша, Уддхава, Аруни, Бали, Хануман, Вибхишана и др.; и их никак не затрагивает критика со стороны мирских людей, которая не способна поколебать их убеждений.

ya idaṃ nāradaproktaṃ śivānuśāsanaṃ viśvasiti śradhdate sa bhaktimānḥ bhavati saḥ preśhṭaṃ labhate saḥ preśhṭaṃ labhate . 84

Тот, кто полагается на это благовестие Нарады и имеет веру в эту проповедь любви, тот становится наделённым Любовью к Богу и обретает таким образом свою возлюбленную цель - Всевышнего Господа, да, постигает Всевышнего Господа.

Перевод на русский

На русском языке существует только один перевод — т.н., ознакомительный, — сделанный В.Вернигором с английского издания Свами Тьягищананды (Шри Рамакришна Матх, 1940 г.) и Свами Чинмайананды (Центральный траст Миссии Чинмайи, 1968 г.) в 2000 году.

См. также

Литература

  • Bhakti Ratnavali with the Commentary of Visnu Puri. Text with Translation. Divine Books, Delhi
  • Sri Narada Pancaratram - The Jnanamrita Sara Samhita. Translated by Swami Vijnananda. Divine Books, Delhi
  • Swami Bhuteshananda. Narada Bhakti Sutras. (Advaita Ashrama: Calcutta, 1999). ISBN 81-7505-199-X. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Bhuteshananda, the 12th President of the Ramakrishna Math.
  • Swami Prabhavananda. Narada's Way of Divine Love (Narada Bhakti Sutras). (Sri Ramakrishna Math: Madras). ISBN 81-7120-506-2. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Prabhavananda.
  • Swami Prabhupada. Narada-bhakti-sutra: The Secrets of Transcendental Love. (Bhaktivedanta Book Trust: 1998). ISBN 0-89213-273-6. Translation by A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada and his disciple Satsvarupa dasa Goswami.
  • Prem Prakash. The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. (Inner Traditions International: Rochester, Vermont, 1998). ISBN 0-89281-664-3. Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by a Westerner.
  • Sri Sri Ravi Shankar. Narada Bhakti Sutra. (Art of Living). Offers interpretation of Narada Bhakti Sutra in simple to understand words.

Примечания

  1. Перейти обратно: 1,0 1,1 Swami Prabhavananda. Narada's Way of Divine Love (Narada Bhakti Sutras). (Sri Ramakrishna Math: Madras). Provides Sanskrit text translated into English with a commentary by Swami Prabhavananda. ISBN 81-7120-506-2
  2. Bhaktivedanta VedaBase: Nārada Bhakti Sūtra
  3. R. Raj Singh. Bhakti And Philosophy. p. 76
  4. Swami Chinmayananda. Narada Bhakti Sutra. Chinmaya Mission, 1990
  5. Swami Harshananda. Narada Bhakti Sutra: A Study. 1993
  6. Prem Prakash. The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. (Inner Traditions International: Rochester, Vermont, 1998). ISBN 0-89281-664-3.
  7. стих 2
  8. стих 9
  9. стих 19
  10. стихи 21-22
  11. стихи 35-37
  12. стих 38