Краткий обзор тантрической литературы

Обложка издания

Каула-тантра-санграха

Краткий обзор тантрической литературы

Согласно традиционному взгляду, упоминаемому в самих Тантрах, Тантры неисчислимы. Например, "Нитьяшодашикарнава" (1.13-22) утверждает, что Тантры бесчисленны, но упоминает только 64 Каула-тантры. "Саундарья-лахари", приписываемая Шанкаре, также упоминает 64 Тантры (chaiuShShaSh Ту A tantraiH). "Тантралока" (1.18) Абхинавагупты говорит о существовании трёх групп шиваитских Тантр, или Агам.

"Шактисангама-тантра" (1.5.92-93) перечисляет несколько важнейших групп тантрических школ, имеющих собственные тантрические писания: вайшнавов, ганапатъев, шайвов, сваямбхувов, чандров, пашупатов, чипов, джайнов, каламукхов и вайдиков. Весьма примечательно, что термином "вайдика" (буквально – "ведийский"), обычно используемым для обозначения ортодоксальных брахманских школ, традиционно рассматриваемых как нетантрические, но параллельно сосуществующие с тантризмом в рамках единой "вечной религии" (санатана-дхармы), здесь именуется какое-то тантрическое направление (по-видимому, такое, чья практика и писания вполне согласуются с Ведами или даже выводятся непосредственно из них). Что именно имеется в виду, из самого текста "Шактисангама-тантры" уяснить сложно. С другой стороны, удивляет отсутствие в этом перечне упоминания каул, хотя сама Тантра, вне всякого сомнения, выраженно шактистская. "Саммохана-тантра" говорит, что существуют 402 шиваитские Тантры, 339 вишнуитских, 180 Тантр школы саура, 122 Тантры ганапатьев и 39 буддистских (бауддха) Тантр. Разумеется, эти числа фиктивны, но интересно уже само упоминание Тантр в связи с разными школами и сектами. Эта же Тантра также упоминает о связи Тантр с определёнными регионами. Говорится, что в Чине – 100 "важнейших" и 7 "дополнительных" Тантр, в "стране дравидов" – соответственно 20 и 20, а в Гауде – 27 и 16.

Надо отметить, что классификация Тантр по географическим регионам встречается чаще, чем классификация по мифологическим периодам (кальпам) – Вараха-кальпе, Кала-кальпе и т. д. В "Махасиддхасара-тантре" Индия и прилегающие к ней области подразделяются на три региона – кранты:

• Вишнукранта (от гор Виндхья и далее на восток),
• Ратхакранта (к северу от гор Виндхья, включая Махачину) и
• Ашвакранта (остальная часть Индостана).

Утверждается, что каждый из этих регионов имеет 64 изначальных Тантры. Многие тантрические тексты говорят о шести регионах, соответствующих шести ликам (и устам) Шивы, из которых "изошли" изначальные агамические откровения – амнаи, в дальнейшем письменно зафиксированные как группы конкретных Тантр. В "Куларнава-тантре" (3.6-7, 41-44) и "Парашурама-кальпа-сутре" (1.2) упоминаются восточная (пурва), западная (пашчима), северная (уттара), южная (дакшипа), верхняя (урдхва) и нижняя (адха) амнаи. С каждой амнаей связаны свои собственные системы священных текстов, культов и практик. Деление школ и их текстов по амнаям также подразумевает и их соотнесение с двумя общими группами – кадимата ихадимата (подробнее об этом говорится в 5-й главе "Саммохана-тантры").

Некоторые Тантры (например, уже упоминавшаяся "Шактисангама-тантра") просто подразделяют все тантрические школы и связанные с ними культы и тексты по четырём регионам (вполне соотносящимся с реальными исторически сложившимися) Индии: Kepaлa-сампрадая, Кашмира-сампрадая, Гауда-сампрадая и Виласа-сампрадая. Первые три из них соответствуют реальным керальской, кашмирской и бенгальской школам индуистской тантры, а о последней говорится, что "может быть обнаружена во всех местах", т. е. является повсеместно распространённой в Индии.

Встречается также классификация Тантр в соответствии с тремя широко известными течениями тантрической традиции: "тантрой правой руки", "тантрой левой руки" и "средним (или смешанным) путём" (дакшина-марга, вама-марга и мадхьяма/мишра-марга соответственно). При этом, как утверждает "Брахма-ямала" (гл. 39, раздел "Шрота-нирная"), каждое из этих течений (и соответственно связанные с ним тексты писаний), в свою очередь, подразделяется на внутреннее (харда, антара) и внешнее (бахья).

Существуют также и другие традиционные классификации Тантр, но встречаются они гораздо реже. В научных кругах единой общепризнанной системы классификации тантрических текстов (ввиду их недостаточной изученности) пока ещё не сложилось. Обычно учёные объединяют эти тексты в группы, связанные с теми или иными реально существующими (либо некогда существовавшими) сектами и культами. В подобном контексте принято говорить о существовании шиваитских, шактистских и вишнуитских Тантр и иногда ещё отдельно выделять "тексты общего и оккультного характера".

Чаще всего тантрические священные тексты называются Тантрами, но известны также и другие их названия: упатантра, агама, самхита, ямала, дамара, таттва, калъпа, арнава[ка], уддала, удди-гиа, упасанкхья, чудамани, вимаршини, чинтамани, пурана, упасаджня, какшапути, кальпадрума, камадхепу, садбхава, аватаранака, сукта, амрита [тарпана], дарпана, сутра, сагара, самуччая и т. д. При этом стоит отметить, что некоторые из этих названий также могут встречаться в названиях не тантрических текстов на санскрите и других индийских языках. Например, Самхиты и Пураны представляют собой вполне конкретные канонические писания индуизма и относятся к так называемой ведийской литературе (Самхиты – непосредственно к текстам Вед, а Пураны – к "вторичной ведийской литературе"), суктами обычно называются гимны Вед (особенно "Ригведы"), а сутрами и вовсе именуется особый и весьма обширный жанр санскритской литературы – от ортодоксальной "Веданта-сутры" до буддистских и джайнских сутр. Также и слово "тантра" порой может встречаться в названиях совершенно не тантрических текстов. Например, "Вриддхадживакия-тантра" – трактат аюрведы, а знаменитая "Паньчатантра" – художественное произведение.

В традиционной тантрической литературе упоминаются обычно несколько Тантр из разряда дамар: "Шива-дамара", "Йога-дамара", "Дурга-дамара", "Сарасвата-дамара", "Брахма-дамара", "Якша-дамара", "Гандхарва-дамара" и др. В реальном обиходе можно также встретить "Бхутадамара-тантру" и некоторые другие тексты, как правило, посвящённые оккультным практикам. Из известных Тантр разряда ямал обычно упоминаются восемь: "Брахма-ямала", "Вишну-ямала", "Рудра-ямала", "Сканда-ямала", "Яма-ямала", "Ваю-ямала", "Индра-ямала" и "Кубера-ямала". Другие известные, но реже упоминаемые ямалы. "Деви-ямала", "Пингаламата-ямала", "Джаядратха-ямала", "Граха-ямала", "Адитья-ямала" и "Ганеша-ямала".

Для обозначения собственно тантрических писаний чаще всего употребляются термины "тантра", "агама" и "самхита", часто рассматриваемые как взаимозаменяемые синонимы. В наиболее расхожем словоупотреблении Тантрами чаще называют тантрические писания тактов, Агамами – тантрические писания шиваитов (шайвов), а Саммитами – вишнуитские тантрические писания (особенно школы паньчаратра).

Наиболее часто синонимом слова "тантра" выступает "агама". Согласно "Пингаламата-агаме", агама – это "то, посредством чего становится известным все вокруг" и что поведано самим Шивой: "изошло" (агата) из уст Шивы, "приходит" (гата) к его божественной супруге Парвати и "утвердилось, как общепринятое" (мата); она называется агамой потому, что распространяет знание, шастрой – потому, что позволяет все контролировать, джняной – потому, что все может быть познано благодаря ей, и тантрой – потому, что все поддерживается и спасается благодаря ей. В "Варахи-тантре", цитируемой в "Шабдакальпа-друме", говорится, что Агамы рассматривают семь тем: космологию, конечное разрушение и растворение проявленного мира, почитание богов, садхану, пурагичарану, шесть форм ритуалов и четыре формы медитации.

В "Варахи-тантре" приводится список из двенадцати "особых" Агам: "Муктака-агама", "Прапаньча-агама", "Шарада-агама", "Нарада-агама", "Махарнава-агама", "Капила-агама", "Йога-агама", "Кальпа-агама", "Капиньджала-агама", "Амрита-шуддхи-агама", "Вира-агама" и "Сиддхасамварана-агама". Некоторые из них соотносятся с известными и вполне доступными шиваитскими и вишнуитскими Агамами, о других же неизвестно ничего, кроме их названия, и можно предположить, что их тексты утрачены.

Практически всеми школами шиваизма признаются двадцать восемь канонических Агам, называемых также Сиддханта-агамами или Шайва-тантрами. Они имеют обще-шиваитское значение и в качестве источника вероучения и практики признаются наравне с Ведами (иногда называемыми Нигамами в агамической литературе). Нередко в этом контексте Агамы рассматриваются как "пятая Веда".

Авторитетный современный шиваитский гуру школы вирашайвов (лингаятов) Чандрашекхара Шивачарья Махасвами, глава известного монастыря Джангамавадиматх в Варанаси (известен своими изданиями шиваитских Агам на санскрите и в переводе на современные языки), пишет по этому поводу: «Бог Шива явил ради блага человечества из своих пяти ликов, именуемых Садьоджата, Вама-дева, Агхора, Татпуруша и Ишана, четыре Веды – Риг, Яджур, Сама и Атхарва – и двадцать восемь Агам. Каждая из двадцати восьми Агам – от "Камика-агамы" до "Ватула-агамы" – состоит из четырёх частей: чарьяпады, крияпады, йогапады и джнянапады. Эти вышеупомянутые Нигамы и Агамы – важнейшие источники религиозной философии санатана-дхармы. Преданные приверженцы этой вечной религии обретают вечное благо своей жизни, следуя путям, указанным Агамами и Нигамами. Поскольку Нигамы и Агамы дарованы самим Шивой, они никогда не могут противоречить друг другу». Приведённая цитата хорошо иллюстрирует традиционный взгляд шиваизма на происхождение и значение Агам.

Канон двадцати восьми общешиваитских Агам включает следующие тексты:

1. Камика-;
2. Чинтья-;
3. Йогаджа-;
4. Кирана-;
5. Аджита-;
6. Сукшма-;
7. Сахасра-;
8. Виджая-;
9. Вимала-;
10. Раурава-;
11. Лалита-;
12. Сантана-;
13. Сарвокта-;
14. Ватула-;
15. Дипта- (Судиптака-);
16. Нишваса- (Найшваса-);
17. Макута- (Макутоттара-);
18. Парамешвара-;
19. Анала- (Агнея-);
20. Карана-;
21. Вира- (Виреша-);
22. Супрабхеда-;.
23. Сваямбхува-;
24. Мукхабимба-;
25. Сиддха[мата]-;
26. Продгита-;
27. Амшу[мана]-;
28. Чандраджняна- (Чандрахаса-, или Чандрамшу-)

Десять из них ("Сукшма-", "Камика-", "Йогаджа-", "Чинтья-", "Карана-", "Аджита-", "Дипта-", "Сахасра-", "Амгаумана-" и "Супрабхеда-") принято называть Шива-агамами, а остальные восемнадцать – Рудра-агамами. Разные списки двадцати восьми Агам могут несколько различаться, но, как правило, там фигурируют те же самые Агамы, только перечисленные в иной последовательности и под другими названиями (каждая из Агам может иметь по два, три и даже более названия, что вполне характерно для агамической литературы).

Традиционно каждая из этих Агам содержит четыре раздела:

1. чаръяпада, посвящённый этике и внешней дисциплине;
2. крияпада – описание ритуалов и других внешних практик;
3. йогапада – "внутреннее поклонение", йога и медитация;
4. джняна-пада – метафизика и практика непосредственного освобождения.

Кроме того, с каждой из Агам связан свой собственный набор примыкающих к ней "вторичных Агам" (упагам) и других текстов (в том числе и на поздних индийских языках). Из шиваитских упагам, связанных с двадцатью восьмью каноническими Агамами, наиболее известны "Мригендра-", "Нетра-" и "Паушкара-", также почитающиеся как божественное откровение. Другая "вторичная" агамическая литература, обычно не считающаяся непосредственным божественным откровением, как сами Агамы, представляет собой обширный класс текстов, опирающихся на авторитет Агам и конкретизирующих их идеи и практики применительно к потребностям определённых школ и культов. Например, в южноиндийской школе шайва-сиддхантха (иначе известна как тамильский шиваизм) весьма почитается "Тирумантирам", написанный на старотамильском языке текст, происхождение которого традиция связывает с легендарным сиддхой Сундаранатхой (Тирумуларом), который пришёл на юг Индии с севера и "изложил учение двадцати восьми Шайва-агам" в трёх с лишним тысячах изящных стихов, объединённых в девять разделов (примечательно, что эти разделы именуются тантрами). Действительно, по своему содержанию "Тирумантирам" в основном является пересказом шиваитских Агам и даже перечисляет их. Это самый известный и наиболее значимый текст "вторичной" агамической литературы шайва-сиддханты наряду с "Шиваджняна-бодхам" Мейкандара и другими текстами. Из "вторично*" агамической литературы других шиваитских школ можно назвать: "Пашупата-сутру" у пашупатов; "Сомашамбху-паддхати" и "Ишанашивагурудева-паддхати" – у капаликов и каламукхов] "Сиддханта-шикхамани", "Прабху-линга-лилу" и "Шиванубхава-сутру" – у вирашайвов; "Тантралоку" и "Тантра-сару" Абхинавагупты, "Ишвара-пратьябхиджню" Утпаладевы и "Пратьябхиджня-хридаям" Кшемараджи – у кашмирских шиваитов. Особенно обширна "вторичная" агамическая литература в кашмирском шиваизме, где только Абхинавагупте приписывается авторство десятков текстов (в том числе весьма объёмной "Тантралоки").

Таким образом, помимо общепризнанных двадцати восьми канонических Агам (нередко, хотя и с определенными оговорками, признаваемых также тантриками шактистских и вишнуитских школ), каждая из шиваитских школ имеет свой собственный сложившийся канон тантрических текстов. Как правило, эти тексты являются уже "вторичной" агамической литературой – упа-агамами и т. д., но бывает, что некоторые писания определённой школы почитаются как божественное откровение наряду с общепризнанными Агамами, т. е. фактически сами признаются особым классом Агам. Типичный пример таких Агам – так называемые Бхайрава-агамы кашмирского шиваизма, о которых, ввиду того, что они принимаются в качестве авторитетных писаний также в ряде шактистских школ (в частности, у каул), стоит сказать особо.

Кашмирский тантрический шиваизм в качестве источника вероучения и практики опирается как на общешиваитские Сиддханта-агамы (10 Шива-агам и 18 Рудра-агам), так и на особые собственные Бхайрава-агамы, признавая также наряду с последними за равно авторитетные многие Кула/Каула-агамы, общие с каула-шактами. При этом, с точки зрения авторитетов кашмирского шиваизма, Шива-агамы считаются по излагаемой в них доктрине дуалистическими (двайта), Рудра-агамы – ограниченно монистическими (вишишта-адвайта), а Бхайрава-агамы (и приравниваемые к ним Каула-агамы) – чисто монистическими (адвайта), из чего делается вывод о Бхайрава-агамах как о "высших" Тантрах, а о Сиддханта-агамах – как о "низших".

Одновременно кашмирский шиваизм и идейно родственный ему каула-шактизм принижают значение Вед по сравнению с Бхайрава-агамами и Каула-агамами, рассматриваемыми как высшее, окончательное и полностью самодостаточное божественное откровение. Двадцати восьми общешиваитским Агамам и Ведам, таким образом, отводится роль неких "низших" писаний "для всех", в то время как Бхайрава-агамы являются эзотерическими и предназначены лишь для избранных. Такой взгляд на саму природу агамического и ведического канонов является отличительной особенностью кашмирского шиваизма, сближая его в большей степени с каулами и другими тактами школ "тантры левой руки", чем с остальными традиционными шиваитскими школами, где агамический канон ограничен двадцатью восьмью Агамами, почитаемыми наравне с Ведами.

Традиционно происхождение Бхайрава-агам в кашмирском шиваизме связывается с божественным откровением, возвещённым пятью потоками (иногда говорится о шести и даже девяти потоках) из уст пятиликого Шивы. Классификация этих писаний по конкретным "потокам" (спхотам), амнаям и т. п. является явно мифологической, довольно путаной и в целом представляющей мало интереса для широкого круга читателей уже хотя бы по причине того, что большинство текстов ныне утрачено. Считалось, что первоначальных Бхайрава-тантр было шестьдесят четыре, объединённых в восемь групп по числу восьми проявлений Шивы-Бхайравы, но дошедшие списки этих Агам сильно отличаются друг от друга, причём из-за утраченности большинства текстов невозможно установить, являются ли различия в списках лишь разными вариантами названий одних и тех же текстов (что не такая уж редкость для Тантр) или же указывают на совершенно различные, но, возможно, связанные друг с другом, писания одной школы. В последнем случае общее число Бхайрава-агам, значительно превышает изначальное гипотетическое их число – 64.

Из доступных Тантр разряда Бхайрава-агам, изучаемых и используемых в кашмирском шиваизме и в настоящее время, можно назвать "Малинивиджая-тантру", "Сваччханда-тантру", "Виджняна-бхайрава-тантру", "Уччхушма-бхайрава-тантру", "Ананда-бхайрава-тантру", "Мантхана-бхайрава-тантру", "Паратримшику" и известную многим "Шива-сутру", также считающуюся агамическим откровением. Связанные своим происхождением с общешиваитскими Сиддханта-агамами и изначально дуалистические по содержанию "Мригендра-тантра", "Нетра-тантра", "Найшваса-тантра" и "Сваямбхува-тантра" кашмирскими комментаторами истолковываются в духе недуалистических идей Бхайрава-агам. Весьма почитаются в кашмирском шиваизме также "Вамакешвара-тантра", "Деви-ямала", "Рудра-ямала" и некоторые другие Тантры, обычно связываемые с шактистской традицией.

Помимо собственно Тантр (Сиддханта-, Бхайрава- и Каула-агам) в кашмирском шиваизме существует, как уже было сказано выше, масса "вторичной" тантрической литературы. В целом кашмирский шиваизм (по крайней мере, его доминирующая школа пратъябхиджня) опирается на "три класса писаний" (трика-шастра): Агама-шастры, спанда-шастры и пратьябхиджня-шастры. Если признаваемые в кашмирском шиваизме Агамы, за исключением Бхайрава-агам, так или иначе являются общими и для других шиваитских школ, то спанда- и пратъябхиджня-гиастры являются особыми, поскольку отражают специфические метафизические воззрения кашмирского тантризма – теории спанды ("пульсации" энергии сознания) и пратьябхиджни (метода "распознавания" всегда наличествующего внутреннего единства индивидуума с Шивой), не всегда имеющие прямые параллели (во всяком случае, в таком же развитом виде) в других направлениях индуистской тантры. К спанда-шастрам относится "Спанда-сутра" (или "Спанда-карика"), приписываемая мудрецу Васугупте, с классическими комментариями "Спанда-сарвасва" Каллаты, "Спанда-нирная" и "Спанда-сандоха" Кшемараджи, "Спанда-вритти" Рамакантхи, "Спанда-прадипика" Утпалы, а также поздние комментарии уже на них. Наиболее известные классические пратъябхиджня-шастры: "Шива-дришти" Сомананды, ученика Васугупты; "Ишвара-пратьябхиджня" ("Пратьябхиджня-сутра") Утпалы, ученика Сомананды, и его же комментарии к ней – "Пратьябхиджня-вимаршини" и "Пратьябхиджня-вивритти-вимаршини"; "Пратья-бхиджня-хридаям" ("Пратьябхиджняхридая-сутра") Кшемараджи. Особо стоит упомянуть "Тантра-сару", "Парамартха-сару" Абхинавагупты и его же комментарий к "Паратримшика-тантре", а также фундаментальный труд – "Тантралоку", настоящую энциклопедию тантрической метафизики и практики. Эти и связанные с ними тексты снискали кашмирскому шиваизму славу "центральной философии индийского тантризма". Действительно, по степени тщательной разработанности и сложности своей философии кашмирский шиваизм во многом превосходит прочие школы шиваизма и в этом отношении может быть сравним с адвайта-ведантой, буддизмом и каббалой.

Несколько особняком в рамках кашмирского шиваизма стоит такая его шактистски ориентированная под ветвь (упасампрадая), как система крама (другие названия – Кали-крама, маханая и т. д.). Хотя эта система является генетически тесно связанной с основными внутренними школами кашмирского шиваизма и с "каулическими" школами шактизма (а в какой-то мере и с тантрическими формами вишнуизма) вне Кашмира, все же она некогда обладала многими признаками самодостаточной и самобытной школы, а в дальнейшем оказалась интегрированной в общую традицию кашмирского шиваизма Абхинавагуптой и его преемниками и фактически прекратила существование как самостоятельное направление, от нее сохранилось немало специфических текстов – как Тантр, так и комментариев к ним и разнообразной "вторичной" тантрической литературы. Они до сих пор еще недостаточно изучены. Изданы только немногие из них. Большинство писаний этой школы оказалось утраченным, а другие остаются в виде манускриптов. Из доступных специфических текстов системы крама можно назвать "Крама-кели" и "Крама-стотру" Абхинава-гупты, "Маханая-пракашу", "Джнянакрия-адвая-шатаку" Шитикантхи, "Чхумма-сампрадая-пракашу" Нишкриянанданатхи, "Махартха-манджари" и некоторые другие труды Махешварананды, "Ватуланатха-сутру" с комментарием Ананташак-типады, "Крама-сутру", "Сиддха-сутру", "Крамодаю", "Маханая-паддхати", "Бхавопахару" и "Чидгагана-чаидрику". Из собственно Тантр крамы наиболее известны "Деви-паньчашатика", "Крама-садбхава", "Крама-рахасья", "Калика-крама" и "Крама-сиддхи".

Свои особенности имеет литература тантрико-йогической школы натхов (иначе известна как сиддха-сиддханта, йогини-каула-сампрадая и под другими наименованиями), во многом вполне самодостаточная и не всегда напрямую опирающаяся на канонические Агамы, общие с другими сектами. Как и кашмирский шиваизм, эта школа находится на стыке шиваизма и шактизма, поэтому также относится к "каулической" традиции и признает в той или иной мере шактистские Каула-агамы наряду с общешиваитскими Агамами и собственными текстами (на практике отдавая все же явное предпочтение последним). "Горакша-сиддханта-санграха" говорит о "принесении Каула-тантр на землю девятью учтелями-натхами". Важным текстом этой школы является "Кауладжняна-нирная", приписываемая легендарному учителю Матсьендранатхе и весьма почитаемая также в среде тантриков-тактов. Из другой литературы школы можно упомянуть уже издававшуюся в русском переводе "Шива-свародаю", а также "Горакша-вачана-санграху", "Матрика-чакра-вивеку" Сватантрананданатхи, "Сиддха-сиддханта-паддхати", "Горакша-самхиту", "Горакша-шатаку", "Йога-сиддханта-паддхати", "Йога-чинтамани", "Джнянамриту", "Амараугха-прабодху", "Горакша-гиту", "Йога-биджу" и некоторые другие тексты, приписываемые знаменитому Горакшанатхе, ученику Матсьендранатхи. Самому Матсьендранатхе приписываются, помимо уже упомянутой "Кауладжяна-нирнаи", также: "Матсьендра-самхита", "Кулананда-тантра", "Джняна-карика", "Акулавира-тантра". Такие известные тексты йоги, как "Хатха-йога-прадипика", "Шива-самхита", "Гхеранда-самхита", "Натха-сутра" и ряд других также своим происхождением напрямую связаны с системой натхов. Практически все так называемые "упанишады йоги" (особый класс поздних Упанишад как включенных в канон "Муктика", так и оставшихся вне его): "Надабинду Упанишад", "Дхьянабинду Упанишад", "Йогататтва Упанишад", "Йогакундали Упанишад", "Йогашикха Упанишад", "Горакша Упанишад" и другие также своим происхождением обязаны этой традиции и связаны с натхами.

Перейдем теперь к обзору шактистской тантрической литературы.

Шактистские Агамы (именно их чаще всего в индуизме принято называть Тантрами) представляют собой весьма обширный и совершенно особый класс писаний, существенно отличающихся друг от друга по жанру, содержанию и объему в зависимости от группы, к которой они принадлежат. Это связано с огромным количеством как самих шактистских Тантр, так и с многообразием конкретных культов и сект, которым они близки по своему происхождению. По этой же причине многие из подобного рода текстов с трудом поддаются четкой классификации.

Мифологически происхождение всех Шакта-maump так или иначе связывается с Шивой и Шакти, т. е. они признаются божественным откровением Шивы или его супруги, Деви. Как правило, тантрики-шакты признают божественное происхождение шиваитских Тантр (Агам), хотя на практике к ним обычно редко апеллируют. Как и шиваитские Сиддхапта- и Бхайрава-агамы, Каула-агамы (шактистские Тантры) "проистекли" как потоки откровения из уст пятиликого Шивы и поэтому также классифицируются по сротам, амнаям и т. п. Считается, что изначальных Каула-агам, как и Бхайрава-агам, также было шестьдесят четыре.

Некоторые из Каула-агам фактически дублируют соответствующие Бхайрава-агамы, что, помимо прочего, указывает на тесную взаимосвязь между ними – вплоть до принадлежности к одной группе Тантр и даже до полного тождества. Свидетельства этому содержатся и в самих Бхайрава-и Каула-агамах. Согласно "Нетра-тантре" (главы 11 и 12), главное божество Кула-амнаи – Бхайрава, который, в частности, повелевает дакшина-сротой ("южным потоком [откровения]"). "Горакша-самхита", важный тантрический текст пашчима-амнаи, начинается с гимна Бхайраве, который "рожден Кулой и Акулой и свободен от погруженности Кулы", т. е., иными словами, одновременно трансцендентный Шива (Акула) и имманентная Шакти (Кула) и в то же время не ограниченный всей космической манифестацией, также называемой Кулой. Махешварананда в своей "Махартха-манджари" говорит о Кулешваре ("Владыке Кулы"), которого каждая школа каул почитает как высшее Божество и который "в Тантрах кауликов обычно именуется Бхайравой". Таким образом, шактистские Каула-агамы, хотя вполне могут восприниматься как самостоятельная обширная и самодостаточная группа Тантр со своими собственными подразделениями и внутренними взаимосвязями, находятся в особой тесной связи с кашмирскими Бхайрава-агамами. Нередко те и другие именуются "писаниями Кулы" (кула-шастрами), равно считаются эзотерическими и по авторитетности превосходящими прочие Агамы и даже Веды. Здесь стоит отметить, что к "писаниям Кулы" относятся также тексты натхов.

Выраженно каула-шактистская "Куларнава-тантра" (3.3-4) утверждает, что "ведические писания и Пураны широко распространены" (т. е. являются экзотерическими), в то время как "во всех шиваитских и шактистских Агамах провозглашаются как сокровенные" (т. е. эзотерические) "писания каул" (kulashAstrANi). Интересно, что в других доступных редакциях этой Тантры вместо словосочетания "шиваитские и шактистские Агамы" (shaivashAktAgamAH) стоит либо "шиваитские агамические писания" (shaivashAstrAgamAH), либо "Агамы шиваитского пути" (shaivAchArAgamAH), что, помимо прочего, также указывает на размытость границ между собственно шиваитскими и шактистскими Тантрами. Это отражает общий взгляд каула-тантриков на то, что каула-шактизм – это наиболее эзотерическая ступень шактизма и шиваизма в целом, а шире – и всей "вечной религии Вед". В той же "Куларнава-тантре" неоднократно встречаются определения Каула-дхармы как "сокровенной сущности Вед" и т. п. Аналогичное понимание свойственно и кашмирскому шиваизму, рассматривающему свою доктрину одновременно как превосходящую "общедоступные" учения Вед и "низших" Агам (подразумеваются общешиваитские Сиддханта-агамы, вишнуитские и прочие "сектантские" писания, как правило, дуалистические), так и выражающую их сокровенную внутреннюю истину.

Списки шактистских Тантр, приводимые в тантрической литературе, сильно различаются как по общему количеству упоминаемых текстов, так и по их перечисляемым названиям. Также они часто содержат названия текстов, ныне утраченных, сохранившихся фрагментами или существующих лишь гипотетически. Один из наиболее близких к реальным перечней содержится в "Варахи-тантре". Правда, там упоминаются всего 20 Тантр, но зато все они представляют собой вполне доступные (а не гипотетические) тексты: "Нилапатака-тантра", "Вамакешвара-тантра", "Мритьюньджая-тантра", "Йогарнава-тантра", "Майя-тантра" (или "Маха-тантра"), "Дакшинамурти-тантра", "Калика-тантра", "Камешвари-тантра", "Харагаури-тантра", "Кубджика-тантра", "Катьяяни-тантра", "Пратьянгира-тантра", "Махалакшми-тантра", "Трипурарнава-тантра", "Сарасвати-тантра", "Йогини-тантра", "Варахи-тантра", "Гавакши-тантра", "Нараяния-тантра" и "Мридани-тантра". Другие списки и даже целые фрагменты утраченных Тантр упоминаются в различных сборниках и комментаторской литературе.

Из основных имеющихся ныне в наличии текстов (в том числе неполных) шактистских (безотносительно конкретной школы или культа) Тантр можно назвать: "Куларнава-тантру", "Деви-ямалу", "Нируттара-тантру", "Нитья-тантру", "Джаядратха-ямалу", "Граха-ямалу", "Гуптасадхана-тантру", "Маханирвана-тантру", "Чамунда-тантру", "Мундамала-тантру", "Бхутадамара-тантру", "Бхуташуддхи-тантру", "Трипурасара-тантру", "Махамайя-тантру", "Джнянарнава-тантру", "Махакауладжняна-нирнаю", "Кали-тантру", "Самвара-тантру", "Нитьяшодашикарнава-тантру" (фрагмент "Вамакешвара-тантры" со знаменитым комментарием "Сетубандха" Бхаскарарайи), "Йогинихридая-тантру" (с комментарием "Дипика" Амритананданатхи, ученика Пуньянанданатхи), "Тантрараджа-тантру", "Мридани-тантру" (с комментарием "Манорама" Субхаганаиданатхи), "Шактисангама-тантру", "Рудра-ямалу", "Тара-тантру", "Бриханнила-тантру", "Кулачудамани-тантру", "Каливиласа-тантру", "Меру-тантру", "Дакшинамурти-самхиту", "Тодала-тантру", "Махакала-самхиту", "Йогини-тантру", "Йони-тантру", "Кубджикамата-тантру", "Шатсахасра-самхиту", "Шадамная-тантру", "Кокиларнава-тантру", "Пхеткарини-тантру", "Камакхья-тантру", "Трипурарнава-тантру", "Махачнначарасара-тантру", ("Чиначара-тантру"), "Нирвана-тантру", "Гандхарва-тантру", "Гаятри-тантру", "Матрикабхеда-тантру", "Пара-тантру", "Сиддхайогешваримата-тантру", "Пиччхила-тантру", "Камадхену-тантру", "Джнянасанкалини-тантру", "Бхайрави-тантру", "Сарвавиджаи-тантру", "Вадаваналия-тантру" и т. д. В общей сложности только доступных шактистских Тантр насчитывается не менее двухсот, большинство из которых остается в неизданных манускриптах.

Некоторые писания, почитаемые у тантприков-шактпов, одновременно являются священными текстами шиваитов или вишнуитов. Например, "Лакшми-тантра", входящая в вишнуитский агамический канон паньчаратры, или "Девикалоттара-агама" (версия "Сардхатришатикалоттара-агамы", известная также как "Сканда-калоттара") – упагама, связанная с шиваитской "Ватула-агамой".

Весьма обширна собственная тантрическая литература тактов. В основном это труды различных учителей, принадлежащих к определенным школам шактистской тантры, комментарии и т. п.

Последователи школы Шривидъя-кула (Шри-кула) имеют свой канон "первичной" (так называемые Шубха-агамы) и весьма обширной "вторичной" агамической литературы. Авторство целого ряда текстов этого направления традиция приписывает великому философу-ведантисту Шанкара-чарье, бывшему также посвященным адептом и наставником этой тантрической школы. Это "Прапаньчасара-тантра", знаменитая мистическая поэма "Саундарья-лахари" и др. Считается, что Шанкара написал также несколько комментариев к тантрическим текстам – таким, как "Шри-видьяратна-сутра", приписываемая Гаудападе, и "Камакалавиласа-тантра" Пуньянанданатхи.

К текстам школы относятся также: "Матсья-сукта" (обозначаемая в самом тексте как махатантра), составленная Халаюдхой Мишрой, придворным царя Лакшманасены; "Мантра-маходадхи" Махидхары, написанная в конце XVI века; "Шри-таттва-чинтамани" Пурнананды. Один из самых ранних текстов – "Парананда-сутра", известная уже к началу IX века и провозглашающая Кула-дхарму "сущностью Вед". Этот текст весьма почитаем в обеих важнейших ветвях тантрического шактизма – в школах Шривидъя-кула и Кали-кула.

Известным учителем школы и автором многих текстов был Бхаскарарайя, один из величайших индийских мыслителей и ученых, живший в XVIII веке. Его перу принадлежат: комментарий "Сету-бандха" к разделу "Вамакешвара-тантры", известному под названием "Нитьяшодашикарнавы"; комментарий "Саубхагья-бхаскара" к "Лалита-сахасранаме" (часть "Брахманда-пураны", активно используемая в культе последователей Шривидъя-кулы); комментарий "Гуптавати" к "Деви-махатмье" (часть "Маркандея-пураны" – также весьма важный культовый текст практически всех тактов); "Варивасья-рахасья", мистический текст, связанный с эзотерическим символизмом и культовым использованием Шри-янтры; комментарии к "Тантрараджа-тантре", "Парашурамакальпа-сутре", "Лалита-паришишта-тантре", другим Тантрам и шактистским Упанишадам. Его ученик Умананда-натха составил "Нитьотсаву", своеобразное приложение к "Парашурамакальпа-сутре".

Около XI века Лакшманой Дешикендрой была составлена "Шарадатилака-тантра", в конце XV века прокомментированная Рагхавабхаттой (комментарий "Падартха-дарша"). Из других писаний этой школы можно упомянуть еще "Джнянарнава-тантру", "Видьярнава-тантру", "Трипурарахасья-тантру", "Падука-паньчаку", "Тантрабхидхану" и "Камакалавиласа-тантру" Пуньянанданатхи с комментарием "Чидвалли" Натанананданатхи.

К текстам Шривидъя-кулы идейно весьма близки тексты школы Тара-видъя, распространенной преимущественно в Бенгалии и в некотором смысле занимающей промежуточное звено между Шривидъя-кулой и Кали-кулой (то же можно сказать и о школе Трипура, которая фактически является частной разновидностью Шри-видьи, понимаемой в расширенном смысле), хотя и, разумеется, с целым рядом своих специфических особенностей. Это также "каулическая" школа шакта-тантры. С этой школой шактизма связаны следующие тексты: "Тара-рахасья" Брахмананды Гири (учитель Пурнананды, а также автор "Шактананда-тарангини", весьма почитаемой в среде тактов сразу нескольких школ), "Тарабхакти-судхарнава" Нарасимхи Тхакура (примерно конец XVII века), "Тантра-сара" Кришнананды Агамавагиши (современник знаменитого Чайтаньи), "Прана-тошини" Раматошаны Видьяланкары (первая половина XVII века) и некоторые другие. Большинство этих текстов получили признание у всех тактов "каулических" школ.

Некоторые тантрические тексты "каулического" характера с трудом поддаются классификации, поскольку они признаны в среде тактов самых разных школ, а их собственную оригинальную школу выяснить непосредственно из самого текста не всегда возможно. Обычно это или тексты Кали-кулы (Кали-видъи), или общего характера. К таковым относятся весьма авторитетные в среде тактов "Рудра-ямала", "Куларнава-тантра", "Каулавали-нирная" (составлена Джнянанандой Гири), "Шактисангама-тантра", "Маханирвана-тантра", "Каливиласа-тантра", "Махакала-самхита", "Меру-тантра" и многие другие. Изначально подобные Тантры, несомненно, являлись писаниями определенных шактистских (реже – шиваитских и вишнуитских) школ, но впоследствии претерпели многократное редактирование и усложнение. Индийские ученые обычно определяют большинство из них как "усложненные Тантры с выражение шактистской ориентацией". Многие из этих текстов являются оккультными трактатами общетантрического значения или объемными сборниками, включающими в себя самую разную информацию (чаще всего практического ритуалистского и оккультного характера): "Бхутадамара-тантра", "Шакта-прамода", "Мантра-махарнава", "Пураш-чарьярнава", "Пурашчарана-бодхини" и т. д.

Весьма обширна вишнуитская агамическая литература. Большинство ее связано со школами папъчаратра и вайкханаса, гораздо меньше текстов относится к другим школам – бхагавата, сатвата, сахаджия и т. д. Согласно "Шандилья-самхите" (Бхакти-кханда, 1.10.33-36), почитание Вишну бывает шести типов – ведическим, тантрическим, смартистским, пураническим, "смешанным" и "преданным". В свою очередь, тантрический путь в вайшнавизме распадается на традиции вайкханасы и панъчаратры. Происхождение первой традиционно связывается с Брахмой, второй – с Нарадой. Собственно те тексты, которые известны как вишнуитские Агамы, действительно связаны либо с вайкханасой, либо с панъчаратрой.

В текстах вайкханасы (в частности, в таких, как "Пракиранадхикара" и "Яджнядхикара") говорится, что Агамы вайкханасы являются "проведически-ми", тексты бхагаваты – "чисто тантрическими", а писания панъчаратры характеризуются как "смешанные". Также там говорится, что Атри составил четыре Тантры – "Пурва-", "Атрея-", "Вишну-" и "Уттара-", Бхригу – "тринадцать адхикар" ("Кхила->>, "Пуратантра-", "Васа-", "Читра-", "Мана-", "Крия-", "Арча-", "Яджня-", "Варна-", "Пракирана-", "Пратигрихья-" и др.), Кашьяпа – "три канды" ("Сатья-", "Тарка-" и "Джняна-"), а Маричи -"восемь самхит" ("Джая-", "Ананда-", "Самджяна-", "Вира-", "Виджая-", "Виджита-", "Вимала-" и "Джняна-"). Вайкханаса-агамы (особенно написанные прозой) относятся к ранней категории вишнуитских Тантр.

На практике наибольшее распространение получили Агамы панъчаратры, как самой влиятельной школы тантрического вишнуизма, поэтому о них имеет смысл поговорить подробнее.

На традиционное происхождение панъчаратры указывает само ее название, означающее нечто "связанное с пятью ночами": имеется в виду, что Вишну излагал агамическое учение в течение пяти ночей, поведав его пяти божествам. "Падма-тантра" (1.1.69) говорит о том, что панъчаратра превосходит собой пять типов других учений (не уточняя, каких именно), которые "меркнут в ее присутствии". "Пурушоттама-самхита" (текст панъчаратры) утверждает, что любое учение, делающее в практике особый акцент на бхакти, "может быть названо панъчаратрой, а также экаянаведой, мула-ведой, сатватой, тантрой и агамой". Также там говорится, что это учение – "тайная передача" (рахасья-амная), которую Вишну сообщал в течение пяти ночей, "высший и единственный путь (экаяна) к спасению", называющийся агамой потому, что поведан самим Божеством и указывает практические методы достижения божественного состояния, и мулаведой ("коренным знанием") – потому, что позволяет реализовать конечную цель учения Вед.

Как видим, сама паньчаратра не только рассматривает себя как самодостаточную агамическую традицию, полностью согласующуюся с Ведами, но и претендует на положение высшего и даже единственного пути к спасению. Паньчаратра оказала огромное влияние практически на все направления вайшнавизма и стала его неотъемлемой интегральной частью, значительно потеснив остальные его агамические школы. О превосходстве панъчаратры над вайкханасой говорит, в частности, "Ишвара-самхита" (1.1.56), определяя первую как "высшую и благостную (саттвика)", а последнюю – как "низшую и мрачную (тамасика)".

Традиционно считается, что канон Агам панъчаратры включает в себя 108 текстов, но реальное их число превышает 200. Возможно, это связано с выделением отдельных фрагментов изначальных Агам в самостоятельные писания, либо с параллельным сосуществованием разных версий, каждая из которых в итоге оказалась признанной. Так или иначе, разные списки канона панъчаратры отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний панъчаратры включает в себя следующие тексты:

Агастья-самхита Агнея-самхита Адхокшаджа-самхита Айндра-самхита Амбара-самхита Ананда-самхита Ананта-самхита Ангирах-самхита Анируддха-самхита Аруна-самхита Атри-самхита Аупагаяна-самхита Ахирбудхнья-самхита Ачьюта-самхита Балабхадра-самхита Бодхаяна-самхита Брахманда-самхита Брахма-самхита Брихаспати-самхита Бхагавата-самхита Бхарадваджа-самхита Бхаргава-самхита Бхуми-самхита Бху-тантра Вагиша-тантра Вайбхава-самхита Вайджаянти-самхита Вайкунтха-самхита Вайнатея-самхита Вайхаяса-самхита Вальмики-тантра Вамадева-самхита Вамана-самхита Вараха-самхита Варуна-тантра Васиштха-самхита Васудева-самхита Васу-тантра Ваявия-самхита Виплава-самхита Вира-самхита Вириньчи-самхита Вихагендра-самхита Вишваксена-самхита Вишвамитра-самхита Вишва-самхита Вишну-вайбхава Вишнуйога-тантра Вишну-рахасья Вишнусадбхава-тантра Вишну-самбхава Вишну-самхита Вишнусара-тантра Вишнусиддханта-тантра Вишну-тантра Вишнутаттва-самхита Вишну-тилака Вьяса-самхита Гаджендра-самхита Галава-самхита Гандхарва-тантра Ганеша-самхита Гаргья-самхита Гарудадхваджа-самхита Гаруда-самхита Гаутамия-тантра Говинда-самхита Дадхичи-самхита Дакша-самхита Дамодара-самхита Даттатрея-самхита Девала-самхита Джабала-самхита Джайминия-самхита Джайоттара-самхита

Джамадагнья-самхита Джанардана-самхита Джаякхья-самхита Джаятсена-самхита Джнянарнава-самхита Дурвасах-самхита Дурга-тантра Дхананджая-самхита Дхрува-тантра Йогарахасья-тантра Йогахридая-тантра Ишвара-самхита Калика-тантра Калоттара-самхита Кама-тантра Канва-самхита Капила-самхита Капиньджала-самхита Катьяяна-самхита Кашьяпа-самхита Кешава-тантра Крату-тантра Кришна-самхита Кубера-тантра Кумара-тантра Курма-тантра Лайнга-тантра Лакшминараяна-тантра Лакшмипати-тантра Лакшми-тантра Лакшми-тилака Лангала-самхита Мадхава-самхита Мадхусудана-тантра Майтрея-самхита Майя-тантра Мангалика-тантра Ману-самхита Маричи-самхита Маркандея-самхита Маркандеясанграха-самхита Матсья-тантра Маудгала-самхита Махаджняна-самхита Махалакшми-тантра Махапуруша-тантра Махасанаткумара-самхита Маха-тантра Махендра-тантра Махешвара-самхита Махипрашна-самхита Маявайбхава-тантра Мединипати-самхита Меру-самхита Михира-самхита Мукунда-самхита Мула-самхита Найррита-тантра Налакубара-самхита Нарадия-самхита Нарадоттара-самхита Нарасимха-самхита Нараяна-тантра Падма-самхита Падмодбхава-тантра Пайнгала-самхита Пайппала-самхита Пангала-самхита Паниния-самхита Паньчанабха-самхита Паньчапрашна-самхита Паньчататтва-самхита Парамапуруша-самхита Парама-самхита Парамешвара-самхита

Парашарья-самхита Паришада-самхита Паушкара-самхита Прадьюмна-самхита Прахлада-самхита Прачетаса-самхита Пуластья-самхита Пулаха-самхита Пундарикакша-самхита Пуруша-самхита Пурушоттама-самхита Пушкала-самхита Пушти-тантра Рагхава-самхита Ромеша-самхита Садавишну-самхита Самварта-самхита Санака-самхита Сананда-самхита Санаткумара-самхита Санкаршана-самхита Санкхьяяна-тантра Сарасвата-тантра Сарвамангала-самхита Сатвата-самхита Сатьяки-тантра Сатья-самхита Саумантава-самхита Саумья-тантра Саура-самхита Сваямбхува-тантра Сканда-самхита Субодхака-тантра Таркшья-самхита Таттвасагара-самхита Теджодравина-самхита Трайлокьявиджая-самхита Трайлокьямохана-тантра Тривикрама-самхита Трипушкара-самхита Умамахешвара-самхита Ума-самхита Упендра-самхита Уттара-гаргьям Ушанах-самхита Хари-тантра Харита-самхита Хаягрива-самхита Хираньягарбха-самхита Хришикеша-самхита Чатурмурти-самхита Читрашикханди-самхита Шабара-тантра Шакала-самхита Шакатаяна-самхита Шакра-самхита Шандилья-самхита Шанти-тантра Шататапа-самхита Шаунакия-самхита Шашвата-самхита Шветакету-тантра Шеша-самхита Шриваллабха-тантра Шридхара-самхита Шрикара-самхита Шриниваса-тантра Шрипрашна-самхита Шри-тантра Шукапрашна-самхита Шукарудра-самхита Шукра-самхита Яджнявалкья-тантра Яджнямурти-тантра Яма-самхита

Как и тантрические тексты шиваизма, Агамы панъчаратры рассматривают четыре принципиальные темы: джняну (знание), йогу (преимущественно внутреннюю практику), крию (внешнюю ритуальную практику) и чаръю (этические предписания). Нередко в текстах панъчаратры также рассматриваются вопросы космогонии и космологии. Важнейшей из Агам панъчаратры в научной среде обычно считается "Ахирбудхнья-самхита". Именно с нее рекомендуется начинать знакомство с данной системой. В большинстве своем тексты панъчаратры остаются не переведенными на современные языки. На русском языке доступна лишь "Брахма-самхита" в переводе Бхактиведанты Свами Прабхупады, основателя Международного общества сознания Кришны. Также переведена (но не издана) "Лакшми-тантра".

Таков краткий обзор индуистских тантрических писаний, дающий самое общее представление об этих еще недостаточно изученных, но довольно интересных текстах. Для более подробного рассмотрения всех особенностей доступной изучению тантрической литературы требуется уже не статья, а объемная книга.

Лобанов С. В.