Куларнава-тантра

Обложка издания

Куларнава-тантра (санскр. कुलार्णवतन्त्र, kulārṇavatantra ^IAST, «Тантра океана кулы») — одна из наиболее авторитетных и повсеместно признаваемых шактистских Тантр. В том тексте, который дошел до нашего времени, 17 глав; однако, судя по всему, это лишь фрагмент исходной Тантры. По крайней мере, некоторые стихи Куларнава-тантры, цитируемые учителями и комментаторами, отсутствуют в современном её тексте. Сама Тантра достаточно объёмна; её содержание включает в себя множество тем, начиная от описания важности пути Кулы и разъяснения ряда ритуалов и кончая эзотерическими садханами и этимологией тантрических терминов. Куларнава-тантру зачастую признают даже те, кто к тантризму в целом относится настороженно. Сам текст местами весьма неоднозначен, что позволяет трактовать его как в йогическом, так и в радикально вамачарском ключе. При переводе использовался санскритский текст этой Тантры, опубликованный Артуром Авалоном (сэром Дж. Вудроффом); в некоторых местах были приняты варианты прочтения согласно одному из манускриптов. Это одна из немногих Тантр, которые были переведены на европейские языки; однако ныне имеющийся её английский перевод, который осуществил индиец Рам Кумар Рай, не отличается особой добросовестностью.

С. С. Федоров

---

На русском языке имеет два перевода:

1. Выполненный Сергеем Фёдоровым с оригинальных санскритских манускриптов. Хотя был выполнен полный перевод текста тантры, он доступен лишь частично по изданию «Каула-тантра-санграха»
2. Ознакомительный перевод с работы Артура Авалона, выполненный Александром Самсоновым; текст доступен на скачивание в сети.

• Дополнительная литература по тексту : Пахомов С. В. Теоретические аспекты учения школы кула

Предисловие переводчика

Обложка издания Свет дхармы. Антология традиционной индийской философии под редакцией Пахомова С. В.

Предлагаемый текст представляет собой перевод избранных мест «Куларнава-тантры» — одного из наиболее значительных произведений шактистской тантрической школы кула.

Как и подавляющая часть других тантр, это сочинение анонимное. Точные время и место её создания тоже неизвестны. Её датируют X-XIV вв. Согласно утверждению в самой «Куларнаве», она является пятой частью утерянной «Урдхвамная-тантры». В своей нынешней редакции «Куларнава» состоит из 2060 стихов, поделенных на семнадцать глав, называемых улласа (букв, «волны радости»). «Каулавали-нирная» Джнянананды цитирует ряд пассажей из «Куларнавы», которые отсутствуют в дошедшей до нас редакции. Это подтверждает, что сохранившийся текст неполон. Насколько нам известно, комментариев к «Куларнаве» не было; впрочем, в них нет необходимости, так как текст в целом последователен и написан ясным языком.

В самых ранних списках шестидесяти четырёх тантр «Куларнавы» нет, однако позже она уже включена. Так, она входит в перечень, приведенный в «Сарволласа-тантре» (2. 9) Сарвананды.

«Куларнава» — уникальная тантра как по глубине идей, так и по широте тематического охвата. Это и стало причиной её особой популярности. «Куларнава» в сжатой форме излагает всю доктрину кулы, выделяя её сущностные моменты и не слишком вдаваясь в детали практик и ритуалов. Как отражено в её названии, она, подобно океану, включает в себя все потоки кулы. Тем не менее для постижения глубинного смысла текста и особенно для практического следования указанному им пути простого прочтения этого произведения мало — необходима непосредственная передача знания от учителя, каула-гуру.

Традиция кулы направляет человека на непосредственное постижение истины, на единение с Богом уже в земной жизни. Таким образом, эта философия в значительной мере практическая: она является не столько комплексом абстрактных рассуждений о реальности, сколько методом, позволяющим пробудиться и осознать её как таковую. Тантризм кулы при подобном подходе отчасти близок классической йоге и веданте, однако в отличие от них кула-даршана последовательно монистична, предлагая при этом целостный метод освобождения. Пурна-йога («полная йога») кулы заключается в постижении высшего Брахмана через слияние противоположностей в своём сознании и во внешнем мире и в результате — в обретении блаженства, изначально присущего человеку.

«Куларнава» относит себя к традиции урдхвамнаи, одного из пяти потоков откровения Шивы. Урдхвамная — поток, исходящий из его верхнего лика. Согласно «Куларнаве» и ряду других тантр, именно эта традиция является высшей, однако некоторые другие источники добавляют ещё адхамнаю, нижний поток, исходящий из «тайного лика Шивы» — йони Богини, который превосходит все остальные и является их сокровенной сущностью.

Первая улласа «Куларнавы» говорит об основной цели человеческой жизни — о достижении освобождения. Именно в ней находится больше всего философских сентенций. Вторая посвящена величию учения кулы, самого прямого и быстрого пути к указанной цели. Третья улласа описывает урдхвамнаю, высший из пяти потоков тантрического откровения, и приводит парапрасада-мантру, показывая её как сущность этой амнаи. Эта тайная мантра указывает на самарасью, или единение Шивы и Шакти. Четвертая улласа продолжает тему парапрасады, в ней приводятся сопутствующие ритуальные и созерцательные процедуры. Пятая описывает наиболее сокровенную сторону метода кулы — практику панчамакары, или 5М. В шестой улласе рассматриваются различные ритуаловедческие вопросы. В седьмой приводятся мантры для почитания божеств кулы, перечисляются типы кула-шакти и их качества, описывается очищение тела ученика гуру и затрагивается тема сакрального питья вина. Восьмая улласа перечисляет семь уровней блаженства, достигаемых посредством каулической практики, приводит правила создания каула-чакр и поведения в них, а также описывает мир как форму единения Шивы и Шакти. Девятая улласа рассматривает мистическую йогу кулы, поведение адептов и правильное отношение к ним. Десятая описывает различные ритуалы поклонения Богине и провозглашает кулапуджу как высший из них. В одиннадцатой описывается самаячара, то есть правила поведения каулики. Двенадцатая улласа говорит о величии гуру и необходимости его почитания. Тринадцатая, продолжая тему предыдущей, описывает характеристики гуру и ученика, а также типы гуру. В четырнадцатой улласе говорится о необходимости посвящения, его видах и об обучении у гуру. Пятнадцатая рассматривает практику повторения мантр (джапа и пурашчарана), возможные дефекты мантр и методы их очищения, условия, благоприятствующие и препятствующие успеху в практике джапы. В шестнадцатой улласе затрагиваются проблемы созерцания (дхъяна) и огненного жертвоприношения (хома), а также оккультного метода «шесть действий» (шаткарма). Семнадцатая улласа приводит интерпретации ряда тантрических терминов. В завершение дается указание хранить это писание в тайне и почитать его, поскольку оно способствует достижению наслаждения (бхукти) и освобождения (мукти).

Первое издание «Куларнава-тантры» вышло в Калькутте в 1878 г., после чего она неоднократно публиковалась в разных регионах Индии. Перевод из «Куларнава-тантры», вошедший в эту антологию, сделан по изданию: Kulärnava-tantra / Ed. By Täränätha Vidyäratna. Delhi, 1975. Существует три перевода «Куларнавы» на английский, лучшим из которых является выборочный перевод, сделанный Дугласом Бруксом (США). Помимо него есть сокращенный перевод М. П. Пандита, исследователя и адепта каула-тантризма, и весьма некачественный перевод Рам Кумара Рая. Мой перевод на русский язык выдержек из этих и других глав был издан в 2004 г. в московском издательстве «Старклайт».

Куларнава-тантра

Обложка первого издания на английском, выполненное в 1916 году сером Джоном Вудроффом.

Первая улласа

1. Благая Парвати спросила у Бога богов, блаженного Всевышнего владыки, Учителя мира, восседающего на вершине Кайласы.

Благая Богиня сказала:
2-4. «О Господь, Бог богов, исполняющий пять действий, Всеведущий, легко достижимый благодаря преданной любви (бхакти\ заботящийся о предавшихся тебе, Владыка кулы, Всевышний властитель, океан амриты сострадания! Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишённой сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них освобождения.
5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь освобождения»?

Благой владыка сказал:
6. «Услышь, о Богиня, мой ответ на то, что ты спросила! Даже просто услышав его, человек освободится от сансары!
7. Есть, о Богиня, [лишь] Шива, Всевышний Абсолют, лишённый качеств, Всеведущий, Творец и Властелин всего, пречистый и недвойственный (адвая).
8. Сияющий собственным светом, безначальный и бесконечный, неизменный, превосходящий всё, лишённый качеств, Он — Бытие-Сознание-Блаженство {сат-чит-ананда). Индивидуальные души [известны как] его части.
9-11. Обусловленные безначальным неведением (авидья) они [воспринимают себя] отдельными, подобно искрам огня. Вследствие приносящих страдание рождения, действий и функционирования ума они отделены, управляемые благими и злыми деяниями. Карма определяет их тело, касту, продолжительность жизни и виды наслаждений. Так эти души, чье сознание невежественно, воплощаются вновь и вновь. Благодаря же мокше, о любимая, [обретается] непреходящее тонкое тело.
12. [Виды живых существ] по порядку: растения, насекомые, рыбы, птицы, животные, люди, святые, боги, а также освобождённые.
13. Души тысячи раз воплощаются вновь и вновь в четырёх видах тел. [Из всех них] человеческое [тело] самое благоприятное, поскольку [именно] человек, обретя знание, достигает освобождения.
14. Ни в каком другом теле из 8400000 форм жизни невозможно обрести постижение истины.
15.0 Парвати, накопив благие заслуги за многие тысячи перерождений [в других обличьях], живое существо обретёт человеческое тело.
16. Если же человек, с таким трудом получивший тело, которое подобно лестнице к освобождению, не спасёт себя с его помощью, будет ли кто-нибудь большим грешником, чем он?
17. Если человек, получивший это наилучшее рождение и обрётший органы чувств и способность действия, не знает собственного блага, то он — самоубийца.
18. Без тела человек не сможет достичь никакой жизненной цели. Поэтому пусть берегут тело, это подлинное богатство, [с помощью которого] следует совершать благие деяния.
20. Деревни, землю, богатства, дом, благую и несчастливую карму можно обретать вновь и вновь, но человеческое тело — нет.
21. Люди постоянно заботятся о сохранении тела и не желают его оставить, даже если они больны проказой или другой тяжёлой болезнью.
22. Всеми силами они стараются его сохранить. [Следование этой] дхарме способствует [обретению] знания {джняна), знание же [приводит] к медитации и йоге. Так человек быстро достигает освобождения.
23. Если сам человек не станет искать освобождения, кто ещё позаботится об этом? Поэтому [только по собственной воле] можно спастись.
24. Что будет делать больной, который не исцелится от «адской» болезни здесь, если он попадёт туда, где нет лекарства?
25. Он будет подобен глупцу, роющему колодец тогда, когда [его] дом уже охвачен пламенем. Поэтому пока душа пребывает в теле, следует [посвятить себя] познанию истины.
26. Старость приближается подобно тигру, жизнь уходит подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают подобно врагам. Поэтому надлежит следовать истинному благу!
27. Пока тебя не охватили страдание и депрессия, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненную силу, надлежит следовать истинному благу!
28. Поглощённый различными делами мира сансары, [испытывая] счастье и страдания, человек не замечает течения времени и не знает своего настоящего блага.
29. Опьянённый вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих.
30. Как можно пребывать в безмятежности, когда мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь коротка, подобно вспышке молнии?
31. Даже жизнь в течение ста лет коротка: половина её уходит на сон, а вторая остаётся бесплодной из-за младенчества, болезней, старости и страданий.
42. Поэтому то, что положено сделать завтра, сделай сегодня, а то, что откладывалось на послеобеденное время, [исполни] до полудня — ведь смерть не будет ждать, сделано ли нечто или нет.
55. Непривязанность — это освобождение; все беды происходят от привязанности. Поэтому следует оставить привязанность и пребывать счастливым, утвердившись в истинной природе. Даже познавшие подвержены привязанности, что уж говорить о других!
56. Поэтому надлежит всецело отвергнуть привязанность. Если же это невозможно совершить, то следует пребывать с праведными, ибо праведное общение — это лекарство.
57. Общество праведных и различение (вивека) подобны двум ясным очам. Тот, кто лишён их, воистину слеп; он непременно собьётся с пути.
58. До тех пор пока человек привязан умом к приятному, его сердце будет наполнено печалью и беспокойством.
59.0 Владычица куны! [Учитывая то, что] джива, оставляя тело, уходит, какой смысл в привязанности к женщинам, матери, отцу, детям и прочему?
60. Сансара — корень страданий. Каждый, кто в ней находится, страдает. О любимая, счастливым можно стать не иначе как отрешившись от неё.
72. О Парвати! Все люди, занятые своими делами, определяемыми их кастой и стадией жизни, не знают высшую природу. Эти глупцы легко погибают.
73. Одни привержены ритуалам и благочестию. Сами пребывая в невежестве, они обманывают и других.
74. Эти люди, довольствующиеся одними названиями и занятые исполнением ритуалов, введены в заблуждение повторением мантр и совершением многочисленных жертвоприношений.
75. Введённые в заблуждение силой твоей майи, эти глупцы надеются достичь высшего благодаря аскезе, ограничениям и иссушению тела.
76. Как могут эти невежды достичь освобождения посредством истязания своих тел? О Богиня, тогда бы змея погибала оттого, что её жилище разрушили.
77. Иные же лицемеры, стремящиеся к богатству и изысканной пище, странствуют по миру, притворяясь мудрыми, и обольщают людей.
78. Привязанные к удовольствиям сансары, они говорят, что познали Брахмана. Их, лишённых и знания, и праведности, следует избегать, как неприкасаемых.
79. Ослы и иные [животные], для которых лес подобен дому, ходят везде обнажёнными без всякого стыда. Становятся ли они йогинами благодаря этому?
80. О Богиня, если человек освобождается посредством обмазывания себя землёй и пеплом, то будут ли селяне, живущие в грязи и пыли, освобождёнными?
81. Многие обитатели леса — олени и другие животные — питаются лишь травой, листьями и водой. О Богиня, становятся ли они йогинами благодаря этому?
82. Лягушки и рыбы всю жизнь проводят в реках — Ганге и других. Являются ли они [из-за этого] подвижниками?
83. Попугаи и дрозды могут радостно декламировать слова писаний. О Богиня, становятся ли они от этого мудрыми в глазах людей?
84. О Всевышняя, голуби питаются едой, безвкусной, подобно камням, а птица чатака не пьёт никакую воду, кроме капель дождя, — делает ли это их йогинами?
85.0 любимая, свиньи и подобные им равно переносят холод и жару, для них нет разницы между съедобным и несъедобным. Становятся ли они йогинами благодаря этому?
86. Посему эти и подобные им действия годны лишь для введения в заблуждение мирских людей; причиной же освобождения является лишь постижение истины, о Владычица кулы!
87. О возлюбленная! Люди, упавшие в глубокую яму шести систем философии и подвластные своим скотским наклонностям (пашупаша), не знают высшего смысла.
88. Барахтаясь в ужасающем океане вед и шастр, следующие неверной логике тонут, накрываемые волнами времени и одержимые демонами.
89. Тот, кто знает все веды, агамы и пураны, но не знает высшего смысла, является лишь подражателем, и все его речи подобны карканью вороны.
90. О Богиня! Отвернувшись от высшей истины, они день и ночь читают, поглощённые мыслями: «Это есть знание, это надлежит познать!»
91. Перегруженные знанием словесности, стихотворных размеров, изящной поэзии, эти глупцы остаются обеспокоенными умом и чувствами.
92. Высшая истина — это одно, а то, чем люди обременяют себя и других, — совсем другое. Одно — подлинный смысл писаний, а другое — те толкования, которые они делают.
93. Они говорят о состоянии свободы от ума (уимани), но сами не испытывают его. Одни пали вследствие своей гордыни, [иные] не получили [должного] наставления.
94. Они читают веды и шастры и спорят друг с другом, но не ведают высшей истины, подобно тому как ложка не знает вкуса патоки.
95. Голова может быть украшена цветами, [но] их запах ощущается носом. [Многие] читают веды и шастры, но мало тех, кто понимает их суть.
96. Не зная, что истина пребывает в собственной сущности, глупцы ищут её в шастрах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, в то время как тот уже вернулся в стадо.
97. Словесное знание неспособно разрушить иллюзию сансары, подобно тому как разговоры о лампе не устраняют тьму.
98. Изучение писаний человеком, лишённым разума, подобно смотрению слепого в зеркало. О Богиня, лишь для разумного писание — помощь в познании истины.
99. Люди, известные такими качествами, как учёность, щедрость, мужество и прочие, спорят друг с другом об истине, такая она или этакая, всесторонне её обсуждая.
100. Но если нет непосредственного постижения, как можно постичь её при помощи слов? Итак, подобные люди, введённые в заблуждение писаниями, несомненно далеки [от истины].
101. О Богиня! [Такой человек] хочет слышать «Вот — знание» и «Это следует познать», но даже за тысячу лет он не изучит писания до конца.
102. Веды и другие писания бесчисленны, препятствий же, таких как скоротечность жизни, — миллионы. Поэтому надлежит постичь их суть, подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.
103. Изучив все веды и шастры и постигнув их суть, разумный отбросит их, подобно тому как нуждающийся в зёрнах отбрасывает кожуру.
104. О Богиня! Подобно тому как для насытившегося нектаром бессмертия нет нужды в пище, так и для познавшего истину нет нужды в писаниях.
105. О Почитаемая вирами, освобождение не достигается посредством рецитации вед или чтения шастр; оно [обретается] лишь благодаря знанию, не иначе!
106. Ни стадии жизни, ни философские школы, ни [изучение] всех шастр не приводят к освобождению, но лишь знание приводит к нему.
107. Лишь слово гуру дарует освобождение и высшую жизнь, ибо гуру заботится, чтобы [ученик] достиг цели; всевозможные же системы знания вводят в заблуждение.
108. Знание Единого (адвайта), провозглашённое Шивой, свободное от ритуалов и аскезы, должно быть получено из уст гуру, а не из миллионов писаний.
109. Знание — двух видов: возникшее благодаря откровению и возникшее из различающего разума. [Знание, полученное] из откровения, — проявление Шабдабрахмана, а рождённое из разума — [проявление] Парабрахмана.
110. Одни желают монизма, другие желают дуализма. Они не знают моей природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность.
111. Два слова обозначают связанность и освобождение: «моё» и «не моё». Говоря «Это моё», живое существо связывает себя, а говоря «Это не моё» — освобождает.
112. [Лишь] то действие [истинно], что не связывает, и лишь то знание, что освобождает. Все прочие виды деятельности утомляют, и все иные виды знания — лишь совершенствование ловкости [ума].
117. Таким образом, о Богиня, если человек желает своего освобождения, ему надлежит всеми силами, всегда и во всех состояниях пребывать утверждённым в истине.
118. Тому, кто подвержен страданию трёх видов, надлежит укрыться в тени древа освобождения, цветы которого — праведность и знание, а плод — райский мир.
119. Зачем говорить более? Услышь, о Парвати, эту тайну: истинно и несомненно — лишь кула-дхарма освобождает!
120. Таким образом, я поведал тебе истину, о Богиня. Узнав её из уст гуру, человек благополучно освобождается от уз ужасной сансары.
121. О возлюбленная, я рассказал тебе о состоянии живых существ. Теперь, о Владычица кулы, что ещё ты желаешь услышать?»

Вторая улласа

Благая Богиня сказала:
1. «О Владыка кулы, милостивый ко всем живым существам! Ты сказал о кула-дхарме, но не разъяснил её. О Боже, я желаю услышать о ней!
2. О Господь, поведай мне о той дхарме, превосходящей все остальные, о величии и учении урдхвамнаи. О Всевышний владыка, открой мне это, если ты воистину милостив ко мне»!

Благой Господь сказал:
3. «Слушай, о Богиня, я скажу тебе то, о чем ты меня спросила. Одним лишь [внимательным] слушанием этого [человек] становится возлюбленным йогини.
4. Я не рассказывал прежде [об этом] ни Брахме, ни Вишну, ни Сканде, ни другим [богам]. Из любви к тебе я это рассказываю, слушай же внимательно.
5. Пребывающую в устах моих пяти ликов и передаваемую в линиях преемственности — эту неизреченную доктрину тебе поведаю ради всеобщего блага.
6. Тебе надлежит хранить [её] в тайне, никому не разглашая; передавать её следует только преданному и ученику, в противном случае это приведёт лишь к падению.
7. Веда превосходит мирские [учения], вайшнава превосходит ведийский [путь], шайва лучше вайшнавы, а дакшина превосходит шайву.
8. Вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит ваму, каула превыше сиддханты, выше же каулы пути нет.
9. О Богиня, доктрина кулы — это тайна тайн, сущность сущностей, высшее из высших; она передаётся от уха к уху и дарует непосредственное постижение Шивы.
10. Вспахтав великий океан вед и агам жезлом знания, я добыл, о Богиня, их сущность — кула-дхарму.
11.0 возлюбленная! [Если] с одной стороны положить все учения, жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с другой — кула-дхарму, [то] кула-дхарма превзойдёт [все это].
12. Подобно тому как реки, сколь бы извилисто они ни текли, в конце концов впадают в море, так и все учения входят в кула-дхарму.
13. Любимая, подобно тому как следы других зверей теряются в следе слона, так и все системы философии поглощаются доктриной кулы.
14. Подобно тому как железо не может сравниться с золотом, так и никакая иная доктрина не может сравниться с кулой.
15. Подобно тому как никакие другие реки не могут сравниться с Гангой, так и никакие учения не могут сравниться с кула-дхармой.
16. Подобно разнице между горой Меру и горчичным зерном или между солнцем и мотыльком, громадна разница между кулой и остальными учениями.
17. Даже если может существовать женщина, подобная тебе, и мужчина, подобный мне, никогда не будет учения, равного кула-дхарме!
18. Если какой-либо скудоумный человек в заблуждении своём посчитает какую-либо иную дхарму [равной] кула-дхарме, он пребудет связанным узами сансары и будет любим лишь неприкасаемыми.
19. Любимая, если некто из-за своего невежества говорит о [любой иной] дхарме как превосходящей кула-дхарму, несомненно, он совершает грех более тяжкий, нежели убийство брахмана.
20. Лучший из людей, взойдя на колесницу кула-дхармы, восходит на небеса и обретает сокровище освобождения.
21. Люди, [следующие] тем или иным даршанам, достигают освобождения путём долгой практики; на пути же кулы они, несомненно, достигают его сразу.
22. Зачем что-то ещё говорить, о возлюбленная моя? Клянусь тебе, о Властительница кулы, нет учения, равного учению кулы!
23. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не знает йоги. Путь же кулы, о любимая, соединяет в себе и наслаждение, и йогу, поэтому он и превосходит все иные пути.
24. О Владычица кулы! На пути кула-дхармы наслаждение непосредственно становится йогой, грех — благим деянием, а сансара — свободой.
25. О Богиня! Брахма, Индра, Вишну, Рудра и остальные боги и почтенные мудрецы [следуют] кула-дхарме. Что уж говорить о людях!
26. Если некто желает совершенства в духе, пусть оставит все дхармы, учения всевозможных учителей и постигает лишь кула-дхарму.
27. Подобно тому как впечатления, полученные в сновидении, вспоминаются без каких-либо наставлений, так и благодаря изучению и практике в прошлых жизнях знание кулы спонтанно проявляется в этой [жизни].
28. Знание (буддхи) которое человек обрёл за тысячи предыдущих жизней, проявляется у него [даже] без каких-либо наставлений.
29. Знание кулы проявляется в сознании, очищенном мантрами [любой традиции, будь то] шайва, вайшнава, шакта, саура, ганапатья или саума.
30. О Владычица богов, следующие любым иным учениям вновь возвращаются в этот мир; утвердившиеся же в кула-дхарме освобождаются [от него].
34. Знание кулы расцветает в том, чья преданность благословенному учителю, писаниям кулы, кауликам и женщине сильна.
39-40. Если гуру, пробудив ученика, раскроет ему знание кулы, оба они достигнут проявленного соединения йогини и виры (йогини-вира-мелана) и без каких-либо усилий пересекут океан сансары. Те, кто так постигает кула-дхарму, несомненно, освободятся.
41. Несомненно, идущие великим путём кула-дхармы быстро достигают обители свободы. Поэтому надлежит предаться пути кулы.
42. О Парвати! Тот, кто, отвергнув кула-шастру, изучает писания пашу, подобен человеку, который оставил молочный рис у себя дома и идёт выпрашивать еду.
43. Тот, кто отвергает кула-дхарму и предаётся иным учениям, выбрасывает драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется вдаль искать осколок стекла.
44. Тот, кто отвергает кула-мантры и вместо них повторяет пашу-мантры, отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи.
45. Тот, кто оставляет семью кулы и ищет другую семью, подобен жаждущему, который оставляет водоём с чистой водой и бежит за миражом.
50. О Властительница кулы! Утверждённость в куле не связана с ритуалами и предписаниями, свободна от ограничений системы варна-ашрамы; она вмещает и наслаждения, и освобождение.
51. Даже если некто лишён [целостного] знания кулы, [одной] преданностью куле он достигает истины. Что уж говорить об обладающих знанием!
52. Любимая, если человек пытается разрушить кула-дхарму, она разрушает его; если он хранит ее, она его защищает; если он почитает ее, она приносит ему почитание — поэтому не следует ее отвергать.
53-54. [Надлежит утвердиться в следующей мысли]: «Пусть родственники меня оскорбляют, пусть жена и дети оставят меня, пусть люди смеются, завидев меня, пусть властители меня наказывают — служить, служить тебе буду, о Всевышняя! Ни мыслью, ни словом, ни телом, ни деяниями не отступлюсь от твоего закона!»
55. Тот, чья бхакти непоколебима среди любых трудностей, почитаем богами, а в ином мире станет Шивой.
56. О Благая! Тот человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т. п., преданно почитает тебя, несомненно достигнет истины и освобождения.
74. О Богиня! Того, кто даже случайно повторяет «Кула, кула», кула очищает по твоей милости. Для знающего кулу нет нужды в иных учениях, о Владычица кулы!
75. Подобным великим душам, кауликам, утвердившимся в куле, в конце их жизни я сам открываю высшее знание, нет в том сомнения.
90. Постигнув кулу, все люди бы освободились. Учитывая это, о великая Владычица, я критиковал кулу [в иных писаниях].
91. Кула-дхарма критикуется ради тех пашу, которые лишены твоей милости, противятся знанию кулы и не признают [собственной природы].
95. В ведах, шастрах и агамах сообщается один и тот же метод достижения наслаждения и освобождения. Но увы! Дураки оскорбляют твою доктрину, любимую мною.
96. О Богиня, благодаря мне блуждают пашу в дебрях миллионов учёных трактатов — они не ведают кула-дхармы, там лишь тщетная гордость ложными знаниями.
97. Придя ранее в иной своей форме, я сочинил те писания пашу ради введения в заблуждение грешников.
102. Людей, имеющих иллюзорные представления, множество. Но малочисленны те, кто знает сущность кулы, о великая Владычица!
113. Ничто, кроме милости гуру, не ведёт к постижению кулы. Преданные тебе знают, что только кула дарует наслаждение и освобождение.
135. [Мясо и вино] следует использовать согласно предписаниям агам — тогда ты быстро даруешь свою милость, о прекрасноликая! Не зная этого, человек погибает — это воистину так.
136. Не следует никогда даже траву срывать против закона; с другой стороны, даже убийство коровы или брахмана, совершённое согласно писанию, не несёт греха.
137. Что ещё сказать? О возлюбленная, послушай ещё раз суть сказанного: средство достижения освобождения при жизни и счастья сокрыто в писаниях кулы!
139. О Парвати! Все писания кулы даны мною, поэтому они несомненно есть свидетельства знания. Не следует искажать их рассуждениями.
142.0 Мать мира! Так вкратце раскрыто величие кулы. Что ещё хочешь ты услышать, о Властительница кулы?»

Третья улласа

Перевод отсутствует.

Четвёртая улласа

Перевод отсутствует.

Пятая улласа

36. «О Богиня, то вино лучшее, которое [позволяет проявиться] нетварному блаженству и всепоглощающей радости. Оно дарует благосклонность богов.
37. Пусть [йогин, стремясь] к большей полноте [переживания] высшего блаженства, наполнит чашу [вином] согласно своему желанию. Любимая, это приносящее радость вещество любят все боги.
38. Одним лишь созерцанием вина [йогин] освобождается от всех грехов. Благодаря одному только обонянию аромата вина обретается плод сотни жертвоприношений.
39. Одним лишь прикосновением к вину обретается плод посещения миллионов святых мест, о Богиня! Питьём же его непосредственно достигается четверичное освобождение.
40. В наслаждении вином пребывает иччха-шакти, в сущности вина — джняна-шакти, во вкусе — крия-шакти, в блаженстве же пребывает высшая [шакти] (пара).
47. Благодеяние, совершаемое не ради меня, становится грехом. Грех же, ради меня совершаемый, обращается в благо, о Шамбхави!
48. Посредством тех же вещей, что приводят к падению, достигается и совершенство (сиддхи). Это открыто в священной доктрине кулы, а также великим Бхайравой.
71. Те, кто предлагает нам, [Дэви и Шиве], с любовью мясо и вино, вызывая [наше и своё] блаженство, — мои возлюбленные, [истинные] каулики.
72. Наша высшая форма, характеризуемая как бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда), постигается [лишь] благодаря наслаждению веществами кулы (кула-дравья), а не иначе.
73. О любимая, переживание внутреннего экстаза, которое невозможно представить или описать, возникает [лишь] благодаря наслаждению веществами кулы, а не иначе.
74. Посредством наслаждения веществами кулы обретается видение истинной природы кулы, постижение себя как Бхайравы (бхайрава-авеша) и равное восприятие всего.
75. Подобно тому как дом, пребывающий во тьме, освещается светом лампы, так и Атман, окутанный майей, становится видимым благодаря питью вина.
76. О любимая! Тем, кто пьёт вино, очищенное мантрой и предложенное гуру и Богу, больше не придётся сосать грудь матери.
77. Вино — это Бхайрава, вино именуется шакти. Ах! Наслаждающийся вином очаровывает даже богов!
78. Любимая, тот человек, который, испив вина, не теряет осознанности, но погружается в созерцание, — освобождённый, каулика!
79. Вино — Шакти, Шива — мясо, наслаждающийся ими — сам Бхайрава. Блаженство, возникающее в единении двух, называется освобождением.
80. Блаженство (ананда) — это образ Брахмана, пребывающий в теле. Вино раскрывает это блаженство, поэтому его пьют йогины.
87. Ради прояснения сущности мантры, ради обретения состояния недвижения ума, ради освобождения от оков мира следует пить вино.
88. Тот же, кто пьёт лишь ради удовольствия тела, — грешник. Надлежит [наслаждаться] для удовлетворения богов, будучи самому свободным от привязанности.
107-108. Идя снова и снова от брахмарандхры до муладхары и обратно, сила луны сознания (чит-чандра-кундали) [приводит к] слиянию с шакти (шакти-самарасья). Тот, кто в момент блаженства наслаждается питьём нектара, стекающего с лотоса пространства, [воистину] пьёт нектар, иные же [просто] пьяницы.
109. Тот знающий йогу, кто мечом знания убил в себе ограничивающие представления о благих заслугах и грехах, кто слился сознанием с Высшим, именуется вкушающим мясо.
110. Тот, кто подчинил органы чувств сердцу и соединил их с Атманом, он, о Богиня, [называется] вкушающим рыбу. Прочие же лишь убийцы живых существ.
111. Шакти пашу спит, шакти же каулики бодрствует. Служащий той [пробуждённой] шакти и наслаждающийся ею есть [истинно] почитатель шакти.
112. Тот, кто исполнен блаженства единения с высшей Шакти, постиг соитие (майтхуна), все прочие лишь получают удовольствие от женщин.
113. О Повелительница кулы! Кто таким образом узнал из уст гуру цели пяти элементов, приносящих радость, тот, о Богиня, достигает освобождения».

Шестая улласа

Перевод отсутствует.

Седьмая улласа

41. «Если [практикующий] наслаждается веществами кулы, не предлагая их [своей] шакти, его поклонение не принесёт результата, а Богиня не будет к нему милостива.
90. Медитируя на единство гуру, божества и мантры, пусть [садхака] пьёт вино для достижения великой радости — таково [моё] наставление.
94-95. Сказано, что питье [вина] бывает трёх видов: дивья, вира и пашу. Пить перед Богиней — это дивья-пана, пить с мудрой и асаной — вира-[пана], а пить как придётся, подобно животному, — пашу-[пана].
96. О возлюбленная! Дивья-[пана непосредственно] приносит наслаждение и освобождение, вира-[пана] дарует [только] наслаждение, пашу-пана же приводит в ад.
97. Пока не проявляются нарушения восприятия и мышления и не утрачивается контроль над телом и речью, следует пить. Иное же — пашу-пана.
98. Следует пить вино, пока сохраняется контроль над органами чувств и пока рот не кривится. Иначе питье приводит к падению.
99. О Богиня, я объясню, как следует пить тем, кто получил полную инициацию в кулу (пурнабхишека). Следует поднять чашу обеими руками и, вспомнив мула-видью и падука-видью, пить столько, сколько возможно. Без сомнения, такой [йогин] освобождается.
100. Пусть он пьёт, пьёт и ещё пьёт — до тех пор, пока не упадёт наземь. Поднявшись, пусть он пьёт ещё — и тогда он не родится более на этой земле.
101. Богиня удовлетворяется блаженством соития, оргазмом удовлетворяется сам Бхайрава, секрециями же удовлетворяются все боги. [Поэтому] следует совершать эти три [поклонения].
102. То счастье, которое кула-йогины обретают в божественном (дивья) питье, неизвестно даже властителям всей земли.
103. То счастье, которое утверждённые в куле обретают в наслаждении веществами кулы, и есть освобождение — это истинно, о Прекрасноликая!»

Восьмая улласа

Перевод отсутствует.

Девятая улласа

Благая Богиня сказала:
1. «О Владыка кулы, я желаю услышать о йоге и качествах йогина. Поведай мне, о океан милости, о плодах поклонения и преданности куле!»

Господь сказал:
2. «Внемли, о Богиня! Я скажу тебе то, о чем ты спросила. Одним лишь слушанием этого непосредственно достигается [совершенство в] йоге.
3. Есть два вида созерцания: грубое (стхула) и тонкое (сукшма). Грубое — это [созерцание] образа, тонкое же — [созерцание] без образа.
4. Грубое созерцание предназначено для достижения неподвижности ума. [Но] ум становится неподвижным [не только] посредством грубого созерцания, но и посредством тонкого.
9. Свободное от концептуализации, подобное спокойному морю, созерцание пустотности собственной природы именуется самадхи.
10. Истинная природа сияет сама по себе, без какого-либо мыслительного процесса. Когда она сияет сама по себе, тогда [йогин может] стать единым {таимая) с нею.
11. Тот, кто, находясь в сновидении или бодрствовании, будто пребывает в глубоком сне, свободный от вдоха и выдоха, он, несомненно, освобождённый.
12. Каулика, чьи органы чувств спокойны, кто достиг сверхсознания (унмана) и подобен мёртвому, именуется освобождённым при жизни (дживанмукта).
13. Он не слышит, не обоняет, не ощущает прикосновения, не видит, не знает удовольствия и страдания, не использует ум.
14. Подобно бревну, он не знает ничего и не сознаёт [разделения]. Тот, кто растворился в Шиве, называется пребывающим в самадхи.
15. Подобно тому как нет более различий, когда воду вливают в воду, молоко в молоко, а топлёное масло в топлёное масло, так и не остаётся [для него] различия между дживатманом и Параматманом.
16. Подобно тому как личинка благодаря силе созерцания превращается в пчелу, так человек силой самадхи постигает себя как Брахмана.
17. Подобно тому как гхи, выделенное из молока, невозможно вновь смешать с молоком, так и Атман, отстранившись от гун, никогда не вернётся в прежнее состояние.
18. Подобно тому как человек, пребывающий в кромешной тьме, ничего в ней не видит, так и йогин не видит материальных объектов, поскольку освободился от ума.
19. Когда глаза закрыты, мир объектов не воспринимается. Но если он не воспринимается и с открытыми глазами, это признак созерцания.
20. Подобно тому как человек ощущает, что его тело чешется, так постигший высшего Брахмана знает, что происходит в мире.
21. Все мантры и их покровительствующие божества служат тому, кто постиг высшую реальность, не искажённую [мышлением и] превосходящую все формы речи (варна).
22. Любое действие того, кто утверждён в едином переживании Атмана, есть богопочитание; все, что бы он ни говорил, есть истинная мантра, и каждый его взгляд есть созерцание.
23. Когда достигнуто знание Параматмана, отождествление с телом прекращается. Везде, куда бы ни направился тогда ум, он испытывает самадхи.
24. Когда достигнуто видение Параматмана, узел сердца разрублен, все сомнения устранены и обусловленность кармой уничтожена.
25. Когда достигнуто чистое высшее состояние властелина йоги, нет нужды стремиться к состоянию бога или асуры.
26. Для того, кто узрел вездесущего, нерушимого [Брахмана], чья сущность есть мир и блаженство, не остаётся ничего, что нужно было бы достичь или постигнуть.
27. О Богиня, когда достигнуты знание и мудрость, когда то, что необходимо познать, утверждается в сердце, когда состояние [высшего] покоя достигнуто, не нужны более ни йога, ни концентрация (дхарана).
28. Все предписания отпадают тогда, когда познан высший Брахман, подобно тому как нет нужды в опахале тогда, когда дует ветер с гор Малая.
32. Осознание себя как Брахмана даже в течение одного мгновения устраняет все грехи, подобно тому как восход солнца устраняет тьму.
33. Тот, кто постиг истину, обретает плод в миллионы раз ценнее, чем [плод] обетов, жертвоприношений, подвижничества, паломничества, подаяния, почитания богов и т. п.
34. Высшее состояние — спонтанность (сахаджа); среднее — созерцание и концентрация; повторение мантр и гимнов — ниже; жертвоприношения же и ритуалы — низшее.
35. Высшее [состояние] — осознание истины; среднее — повторение мантры в сердце; медитация на смысле писаний — ниже; мирские интересы — низшее.
36. Одно восхваление (стотра) равно миллионам ритуалов поклонения; одно повторение мантры (джапа) равно миллионам восхвалений; одна медитация равна миллионам повторений мантры; растворение же [в высшем Боге] (лая) равно миллионам медитаций.
37. Нет мантры превыше созерцания, нет божества превыше Атмана, нет почитания превыше соединения (анусандха), нет плода превыше удовлетворения.
38. Высшее почитание есть недействие, высшее повторение мантры есть молчание, высшая медитация есть немысль, высший результат — отсутствие стремления к [результату].
39. Йогину следует постоянно совершать сандхью без использования мантр и воды, творить подвижничество без поклонения и огненных жертвоприношений, а почитание — без подношений.
40. Свободный от привязанностей и [при этом] привязанный, превзошедший обусловленность, поглощённый собственной природой — таков йогин, постигший высшую истину.
41.0 Богиня! Тело — это храм, душа (джива) — это Бог Садашива. Следует отбросить увядшую гирлянду невежества и почитать Бога с осознанием того, что «Он есть я».
42. Джива — это Шива, Шива — это джива. Тот, кто есть джива, — только Шива [и ничто другое]. Связанный путами, он — джива, свободный от пут — Садашива.
43. Покрытый шелухой рис — сырец, очищенный же от шелухи — [собственно] рис. [Человек], связанный кармой, — джива, свободный от кармы — Садашива.
44. Для брахманов Бог пребывает в огне, для мудрых — в сердце, для самопробуждённых — в озарении (пратибха), для познавших Атман он везде.
49. Тот, кто погружен в высшее блаженство, возникающее благодаря пяти мудрам, — повелитель йогинов, постигший сущность сущности.
50. Любимая! Именно то счастье, которое рождается от женщины, мяса и вина, и есть освобождение для мудрых, но грех для глупцов.
51. Тот, кто всегда находит радость в мясе и вине, всегда медитирует на стопы [гуру], всегда свободен от сомнений, именуется кула-йогином.
52. Йогин, пьющий вино и вкушающий мясо, следующий пути собственной воли (свеччхачара), осознающий тождественность «я» и «То», пребывает в [совершенном] счастье.
53. Тот [садхака], изо рта которого не пахнет мясом и вином, должен покаяться. До тех пор его следует избегать как пашу!
54. [Ощущая даже] только запах вина, пашу превращается в Пашупати; не источая же запах вина и мяса, даже сам Пашупати становится как пашу.
55. Ценить то, что отвергает мир, и отбрасывать то, что важно для мира, — вот путь кулы, открытый великим Бхайравой.
56. О Владычица кулы! Для кауликов недолжное поведение (аначара) есть истинное поведение, запретное становится дозволенным, даже ложь обращается для них в истину!
57. О Владычица кулы! Кауликам можно пить то, что запрещено пить [в смрити], можно есть то, что запрещено, и вступать в связь [с теми женщинами,] с которыми это запрещено.
58. Для кауликов нет предписанного и нет запретного, нет добродетели и нет греха, нет рая и нет ада, о Владычица кулы!
59. О Повелительница кулы! [На этом пути] невежественные обретают знание, бедные — богатство, неимущие начинают процветать.
60. О Владычица кулы! Враги кауликов становятся их друзьями, власть имущие непосредственно им служат, и все люди относятся к ним дружественно.
61. О Владычица кулы! Отвернувшиеся от кауликов [вновь] поворачиваются к ним, надменные склоняются перед ними, а противники становятся их помощниками.
62. О Владычица кулы! Лишённое благих качеств становится для кауликов благим, чужое (акула) становится родным (кула), противоречащее дхарме превращается в дхарму!
63. О Богиня! Для кауликов смерть становится целителем, дом становится явленными небесами, общение с женщинами становится для них добродетелью, о Владычица кулы!
64. О любимая, что ещё можно к этому добавить: воля кула-йогинов всегда исполняется, в этом нет сомнения.
65. О Владычица кулы, кула-йогин может принимать те или иные обличья и пребывать на той или иной стадии жизни (ашрама) и оставаться неузнанным.
66. Принимая различный облик, йогины бродят по этой земле ради блага людей, но люди их не знают.
74. Иногда подобный мудрецу, иногда — еретику, иногда демону — в различных обличьях йогин странствует по земле.
75. Йогин наслаждается объектами ради блага мира, а не из желания [потакать себе]. Проявляя милость ко всем людям, он наслаждается земной игрой.
76. Подобно тому как солнце всё иссушает, а огонь пожирает, так и йогин: наслаждаясь всевозможными вещами, он не затрагивается злом.
80. Тот путь, по которому идут йогины, и есть высший путь — подобно тому как восток находится там, где восходит солнце.
81.0 Владычица кулы! Куда бы ни шёл слон, это и есть путь; так и путь кула-йогина там, куда он идёт.
93. Там, где пребывает познавший кулу, будь он всеведущий или дурак, лучший из всех или худший, пребываем и мы с тобою, о Богиня!
94. Я живу не на Кайласе, не на Меру и не на Мандаре! Там, где находятся знающие кулу, там и я, о любимая!
104. О лотосоокая! Пищу, предложенную тебе, ты принимаешь одним лишь взглядом. Я же вкушаю ее с языка преданных.
105. О Богиня, почитанием твоих преданных я несомненно почитаем! Поэтому пусть тот, кто ищет моей милости, почитает твоих преданных.
106. То, что делается для утвердившихся в куле, делается для богов. Все боги любят кулу, поэтому надлежит почитать кауликов.
125. Поистине, пребывающий в теле не может вообще отказаться от действий. [Истинный] отречённый тот, кто не привязан к плодам действий.
126. Следует понимать, что органы чувств и действий выполняют свою работу, и отбросить эго; делающий так не будет запятнан.
127. Действия, совершаемые по обретении [истинного] знания, не затрагивают познавшего истину, подобно тому как капли воды [скатываются] с листа лотоса.
128. Для утвердившегося в той [истинной природе] нет праведных и неправедных деяний, они происходят, но [более] не запятнывают.
129. Любимая! В том, кто предан истинному знанию, возникает спонтанное блаженство. Такой познавший, не связанный стремлением к плодам, свободен от действия».

Десятая улласа

Перевод отсутствует.

Одиннадцатая улласа

10. «Поклонение без мантры, тарпана без мяса и питье вина без женщины никчёмны, о любимая!
46. Линия передачи (парампарья), откровение, традиция (амная), мантра, образ жизни и все остальное эффективно лишь тогда, когда знание получено из уст гуру, никак иначе, о любимая!
50. Тот, кто слушает наставление о пути кулы, и тот, кто дает наставления в соответствии с писанием, несомненно достигнут проявленного соединения йогини и виры.
51.0 Владычица кулы! Те, кто лишён веры в эту дхарму кулы, падают в ад и остаются там до гибели мира.
69. Каула должен избегать пяти [действий]: покаяния, самоубийства, санньясы, принятия религиозных обетов и паломничества.
70. Убийство виры, пьянство, совращение жены виры, кража имущества или денег виры и поддержка совершающих эти деяния именуются пятью великими грехами для кауликов, пребывающих в семье кулы.
83. Внутри — каула, снаружи — шайва, среди людей— вайшнава. О Богиня, как молоко [содержится] внутри кокоса, так и кулу следует хранить в тайне».

Двенадцатая улласа

12. «Нет мантры выше падуки, нет божества выше гуру, нет посвящения выше шактистского, нет добродетели выше почитания кулы.
13. Образ гуру — основа медитации, стопы гуру — основа поклонения, слово гуру — основа мантр, милость гуру — основа освобождения.
19. Когда великий наставник передаёт ученику свою сущность, тогда ученик освобождается от перерождений.
41. Подобно тому как огонь мгновенно сжигает кучу хлопка, так любовь (бхакти) сжигает неблагие деяния и тяжкие грехи.
42. Почтение вере в гуру, дарующей успех во всем. Благодаря ей даже глина, древесина и камень начинают плодоносить!
43. Ни йога, ни аскеза, ни поклонение богам не приведут к спасению. На этом пути кулы, свободном от иллюзии, спасает лишь любовь.
44. О Богиня, какие мантры не принесут совершенство (сиддхи) преданному, который видит весь мир наполненным [присутствием] гуру?
45. Тот, кто считает гуру обычным человеком, мантру — набором звуков, а образ божества (мурти) — камнем, попадёт в ад.
46. Гуру не следует считать простым смертным. Если некто считает его таковым, то он никогда не достигнет совершенства ни с помощью мантр, ни через почитание богов.
49. Гуру — отец, гуру — мать, гуру — Бог, Всевышний владыка. Когда Шива гневается, гуру спасёт; если же гуру в гневе, то спасать некому.
50. Надлежит делать то, что является благом для гуру, умом, словом, телом и действием. О Богиня, причинение вреда гуру ведёт к рождению навозным червём!
51. Обманывающие святого гуру ради тела, богатства или [сохранения] жизни несомненно рождаются червями, мельчайшими организмами или насекомыми.
52. Из-за отвергания мантры наступает смерть, из-за отвергания гуру приходит бедность. Тот же, кто отверг и гуру, и мантру, попадает в ужасный ад.
53. Следует пребывать в теле ради гуру, накапливать богатства ради него. Следует исполнить указания гуру, даже если можно лишиться жизни.
61. Все, что узнаётся, будь то мантры, агамы и т. п., следует рассказывать гуру. То, что он подтвердит, надлежит принять, что запретит — отвергнуть.
62. Не следует рассказывать кому-либо тайны, изложенные в шастрах своей [традиции]. Раскрывающий их, без сомнения, нарушает принципы традиции (самая).
63. О Владычица кулы! Следует всегда осознавать единство с гуру, а не разделение. А также делать благо для всех живых существ, видя в них Атман».