Панчаратра: различия между версиями
Материал из Шайвавики
| (не показано 11 промежуточных версий этого же участника) | |||
| Строка 4: | Строка 4: | ||
* '''Панчаратра''' — название одной из старейших вайшнавской традиции<ref>Приблизительно к середине I тыс. н.э. традиция превратила своё существование, растворившись в других существующих культах вишнуизма.</ref>. | * '''Панчаратра''' — название одной из старейших вайшнавской традиции<ref>Приблизительно к середине I тыс. н.э. традиция превратила своё существование, растворившись в других существующих культах вишнуизма.</ref>. | ||
* '''Панчаратра''' — название современной вайшнавской тантрической традиции. | * '''Панчаратра''' — название современной вайшнавской тантрической традиции. | ||
Название | Название «''Панчаратра''» происходит из ведийского мифа, согласно которому, Пуруша приносил жертву в течении пяти ночей<ref>см. [[Пуруша-сукта]].</ref>.<br />Вайшнавское название происходит от вайшнавского агамического мифа, рассказанного в самих Панчаратра-агамах: согласно «Пурушоттама-самхите», Вишну (или Нараяна) в течение пяти ночей излагал это учение, поведав его пяти формам божеств (или пяти божествам): Ананте, Гаруде, Вишвакшене, Брахме и Рудре. Вайшнавская традиция также переводит слово «''rātra''» не только как «ночь», но и как ''мудрость'', ''знание''<ref>Подразумевая под этим аналог тантрической «[[виджяна|виджяны]]».</ref>, выводя значение «''Пять [видов] знания''»: | ||
* Таттва-прада (объяснение космологии); | * Таттва-прада (объяснение космологии); | ||
* Мукти-прада (дающее мукти); | * Мукти-прада (дающее мукти); | ||
| Строка 51: | Строка 51: | ||
== Панчаратра-агамы == | == Панчаратра-агамы == | ||
Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однака их реальное число превышает 200 наименований<ref>согласно некоторым данным, их общее число приближается к 300.</ref>. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной.<ref>Похожая ситуация существует так же с [[Упанишады|Упанишадами]], [[Пураны|Пуранами]] (особенно с [[Упа-пураны|Упа-пуранами]]) и шиваитскими и шактийскими агамами.</ref> Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты<ref>''[[Каула-тантра-санграха]]''. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)</ref><ref>Вполне возможно, что приводимый список не полный.</ref>: | Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однака их реальное число превышает 200 наименований<ref>согласно некоторым данным, их общее число приближается к 300.</ref>. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной.<ref>Похожая ситуация существует так же с [[Упанишады|Упанишадами]], [[Пураны|Пуранами]] (особенно с [[Упа-пураны|Упа-пуранами]]) и шиваитскими и шактийскими агамами.</ref> Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты<ref>''[[Каула-тантра-санграха]]''. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)</ref><ref>Вполне возможно, что приводимый список не полный.</ref> (в примечаниях - краткое описание некоторых из агам): | ||
{| width="75%" | {| width="75%" | ||
|- | |- | ||
|-valign = "top" | |-valign = "top" | ||
| Агастья-самхита<br />Агнея-самхита<br />Адхокшаджа-самхита<br />Айндра-самхита<br />Амбара-самхита<br />Ананда-самхита<br />Ананта-самхита<br />Ангирах-самхита<br />Анируддха-самхита<br />Аруна-самхита<br />Атри-самхита<br />Аупагаяна-самхита<br />Ахирбудхнья-самхита<br />Ачьюта-самхита<br />Балабхадра-самхита<br />Бодхаяна-самхита<br />Брахманда-самхита<br />[[Брахма-самхита]]<br />Брихаспати-самхита<br />Бхагавата-самхита<br />Бхарадваджа-самхита<br />Бхаргава-самхита<br />Бхуми-самхита<br />Бху-тантра<br />Вагиша-тантра<br />Вайбхава-самхита<br />Вайджаянти-самхита<br />Вайкунтха-самхита<br />Вайнатея-самхита<br />Вайхаяса-самхита<br />Вальмики-тантра<br />Вамадева-самхита<br />Вамана-самхита<br />Вараха-самхита<br />Варуна-тантра<br />Васиштха-самхита<br />Васудева-самхита<br />Васу-тантра<br />Ваявия-самхита<br />Виплава-самхита<br />Вира-самхита<br />Вириньчи-самхита<br />Вихагендра-самхита<br />Вишваксена-самхита<br />Вишвамитра-самхита<br />Вишва-самхита<br />Вишну-вайбхава<br />Вишнуйога-тантра<br />Вишну-рахасья<br />Вишнусадбхава-тантра<br />Вишну-самбхава<br />Вишну-самхита<br />Вишнусара-тантра<br />Вишнусиддханта-тантра<br />Вишну-тантра<br />Вишнутаттва-самхита<br />Вишну-тилака<br />Вьяса-самхита<br />Гаджендра-самхита<br />Галава-самхита<br />Гандхарва-тантра<br />Ганеша-самхита<br />Гаргья-самхита<br />Гарудадхваджа-самхита<br />Гаруда-самхита<br />Гаутамия-тантра<br />Говинда-самхита<br />Дадхичи-самхита<br />Дакша-самхита<br />Дамодара-самхита<br />Даттатрея-самхита<br />Девала-самхита<br />Джабала-самхита<br />Джайминия-самхита<br />Джайоттара-самхита || Джамадагнья-самхита<br />Джанардана-самхита<br />Джаякхья-самхита<br />Джаятсена-самхита<br />Джнянарнава-самхита<br />Дурвасах-самхита<br />Дурга-тантра<br />Дхананджая-самхита<br />Дхрува-тантра<br />Йогарахасья-тантра<br />Йогахридая-тантра<br />Ишвара-самхита<br />Калика-тантра<br />Калоттара-самхита<br />Кама-тантра<br />Канва-самхита<br />Капила-самхита<br />Капиньджала-самхита<br />Катьяяна-самхита<br />Кашьяпа-самхита<br />Кешава-тантра<br />Крату-тантра<br />Кришна-самхита<br />Кубера-тантра<br />Кумара-тантра<br />Курма-тантра<br />Лайнга-тантра<br />Лакшминараяна-тантра<br />Лакшмипати-тантра<br />[[Лакшми-тантра]]<br />Лакшми-тилака<br />Лангала-самхита<br />Мадхава-самхита<br />Мадхусудана-тантра<br />Майтрея-самхита<br />Майя-тантра<br />Мангалика-тантра<br />Ману-самхита<br />Маричи-самхита<br />Маркандея-самхита<br />Маркандеясанграха-самхита<br />Матсья-тантра<br />Маудгала-самхита<br />Махаджняна-самхита<br />Махалакшми-тантра<br />Махапуруша-тантра<br />Махасанаткумара-самхита<br />Маха-тантра<br />Махендра-тантра<br />Махешвара-самхита<br />Махипрашна-самхита<br />Маявайбхава-тантра<br />Мединипати-самхита<br />Меру-самхита<br />Михира-самхита<br />Мукунда-самхита<br />Мула-самхита<br />Найррита-тантра<br />Налакубара-самхита<br />Нарадия-самхита<br />Нарадоттара-самхита<br />Нарасимха-самхита<ref>Едва ли не единственный вишнуитский текст, в котором описывается человеческое жертвоприношение: оно является обязательным при закладке храма [[Нарасимха|Нрисимхи]].</ref><br />Нараяна-тантра<br />Падма-самхита<br />Падмодбхава-тантра<br />Пайнгала-самхита<br />Пайппала-самхита<br />Пангала-самхита<br />Паниния-самхита<br />Паньчанабха-самхита<br />Паньчапрашна-самхита<br />Паньчататтва-самхита<br />Парамапуруша-самхита<br />Парама-самхита<br />Парамешвара-самхита || Парашарья-самхита<br />Паришада-самхита<br />Паушкара-самхита<br />Прадьюмна-самхита<br />Прахлада-самхита<br />Прачетаса-самхита<br />Пуластья-самхита<br />Пулаха-самхита<br />Пундарикакша-самхита<br />Пуруша-самхита<br />Пурушоттама-самхита<br />Пушкала-самхита<br />Пушти-тантра<br />Рагхава-самхита<br />Ромеша-самхита<br />Садавишну-самхита<br />Самварта-самхита<br />Санака-самхита<br />Сананда-самхита<br />Санаткумара-самхита<br />Санкаршана-самхита<br />Санкхьяяна-тантра<br />Сарасвата-тантра<br />Сарвамангала-самхита<br />Сатвата-самхита<br />Сатьяки-тантра<br />Сатья-самхита<br />Саумантава-самхита<br />Саумья-тантра<br />Саура-самхита<br />Сваямбхува-тантра<br />Сканда-самхита<br />Субодхака-тантра<br />Таркшья-самхита<br />Таттвасагара-самхита<br />Теджодравина-самхита<br />Трайлокьявиджая-самхита<br />Трайлокьямохана-тантра<br />Тривикрама-самхита<br />Трипушкара-самхита<br />Умамахешвара-самхита<br />Ума-самхита<br />Упендра-самхита<br />Уттара-гаргьям<br />Ушанах-самхита<br />Хари-тантра<br />Харита-самхита<br />Хаягрива-самхита<br />Хираньягарбха-самхита<br />Хришикеша-самхита<br />Чатурмурти-самхита<br />Читрашикханди-самхита<br />Шабара-тантра<br />Шакала-самхита<br />Шакатаяна-самхита<br />Шакра-самхита<br />Шандилья-самхита<br />Шанти-тантра<br />Шататапа-самхита<br />Шаунакия-самхита<br />Шашвата-самхита<br />Шветакету-тантра<br />Шеша-самхита<br />Шриваллабха-тантра<br />Шридхара-самхита<br />Шрикара-самхита<br />Шриниваса-тантра<br />Шрипрашна-самхита<br />Шри-тантра<br />Шукапрашна-самхита<br />Шукарудра-самхита<br />Шукра-самхита<br />Яджнявалкья-тантра<br />Яджнямурти-тантра<br />Яма-самхита | | Агастья-самхита<br />Агнея-самхита<br />Адхокшаджа-самхита<br />Айндра-самхита<br />Амбара-самхита<br />Ананда-самхита<br />Ананта-самхита<br />Ангирах-самхита<br />Анируддха-самхита<br />Аруна-самхита<br />Атри-самхита<br />Аупагаяна-самхита<br />Ахирбудхнья-самхита<ref name="*" group="*">Крупный текст, состоящий из 60-ти глав и 3880 стихов</ref><br />Ачьюта-самхита<br />Балабхадра-самхита<br />Бодхаяна-самхита<br />Брахманда-самхита<br />[[Брахма-самхита]]<br />Брихаспати-самхита<br />Бхагавата-самхита<br />Бхарадваджа-самхита<br />Бхаргава-самхита<br />Бхуми-самхита<br />Бху-тантра<br />Вагиша-тантра<br />Вайбхава-самхита<br />Вайджаянти-самхита<br />Вайкунтха-самхита<br />Вайнатея-самхита<br />Вайхаяса-самхита<br />Вальмики-тантра<br />Вамадева-самхита<br />Вамана-самхита<br />Вараха-самхита<br />Варуна-тантра<br />Васиштха-самхита<br />Васудева-самхита<br />Васу-тантра<br />Ваявия-самхита<br />Виплава-самхита<br />Вира-самхита<br />Вириньчи-самхита<br />Вихагендра-самхита<br />Вишваксена-самхита<br />Вишвамитра-самхита<br />Вишва-самхита<br />Вишну-вайбхава<br />Вишнуйога-тантра<br />Вишну-рахасья<br />Вишнусадбхава-тантра<br />Вишну-самбхава<br />Вишну-самхита<br />Вишнусара-тантра<br />Вишнусиддханта-тантра<br />Вишну-тантра<br />Вишнутаттва-самхита<br />Вишну-тилака<br />Вьяса-самхита<br />Гаджендра-самхита<br />Галава-самхита<br />Гандхарва-тантра<br />Ганеша-самхита<br />Гаргья-самхита<br />Гарудадхваджа-самхита<br />Гаруда-самхита<br />Гаутамия-тантра<br />Говинда-самхита<br />Дадхичи-самхита<br />Дакша-самхита<br />Дамодара-самхита<br />Даттатрея-самхита<br />Девала-самхита<br />Джабала-самхита<br />Джайминия-самхита<br />Джайоттара-самхита || Джамадагнья-самхита<br />Джанардана-самхита<br />Джаякхья-самхита<br />Джаятсена-самхита<br />Джнянарнава-самхита<br />Дурвасах-самхита<br />Дурга-тантра<br />Дхананджая-самхита<br />Дхрува-тантра<br />Йогарахасья-тантра<br />Йогахридая-тантра<br />Ишвара-самхита<br />Калика-тантра<br />Калоттара-самхита<br />Кама-тантра<br />Канва-самхита<br />Капила-самхита<br />Капиньджала-самхита<br />Катьяяна-самхита<br />Кашьяпа-самхита<br />Кешава-тантра<br />Крату-тантра<br />Кришна-самхита<br />Кубера-тантра<br />Кумара-тантра<br />Курма-тантра<br />Лайнга-тантра<br />Лакшминараяна-тантра<br />Лакшмипати-тантра<br />[[Лакшми-тантра]]<br />Лакшми-тилака<br />Лангала-самхита<br />Мадхава-самхита<br />Мадхусудана-тантра<br />Майтрея-самхита<br />Майя-тантра<br />Мангалика-тантра<br />Ману-самхита<br />Маричи-самхита<br />Маркандея-самхита<br />Маркандеясанграха-самхита<br />Матсья-тантра<br />Маудгала-самхита<br />Махаджняна-самхита<br />Махалакшми-тантра<br />Махапуруша-тантра<br />Махасанаткумара-самхита<br />Маха-тантра<br />Махендра-тантра<br />Махешвара-самхита<br />Махипрашна-самхита<br />Маявайбхава-тантра<br />Мединипати-самхита<br />Меру-самхита<br />Михира-самхита<br />Мукунда-самхита<br />Мула-самхита<br />Найррита-тантра<br />Налакубара-самхита<br />Нарадия-самхита<br />Нарадоттара-самхита<br />Нарасимха-самхита<ref>Едва ли не единственный вишнуитский текст, в котором описывается человеческое жертвоприношение: оно является обязательным при закладке храма [[Нарасимха|Нрисимхи]].</ref><br />Нараяна-тантра<br />Падма-самхита<br />Падмодбхава-тантра<br />Пайнгала-самхита<br />Пайппала-самхита<br />Пангала-самхита<br />Паниния-самхита<br />Паньчанабха-самхита<br />Паньчапрашна-самхита<br />Паньчататтва-самхита<br />Парамапуруша-самхита<br />Парама-самхита<br />Парамешвара-самхита || Парашарья-самхита<br />Паришада-самхита<br />Паушкара-самхита<br />Прадьюмна-самхита<br />Прахлада-самхита<br />Прачетаса-самхита<br />Пуластья-самхита<br />Пулаха-самхита<br />Пундарикакша-самхита<br />Пуруша-самхита<br />Пурушоттама-самхита<br />Пушкала-самхита<br />Пушти-тантра<br />Рагхава-самхита<br />Ромеша-самхита<br />Садавишну-самхита<br />Самварта-самхита<br />Санака-самхита<br />Сананда-самхита<br />Санаткумара-самхита<br />Санкаршана-самхита<br />Санкхьяяна-тантра<br />Сарасвата-тантра<br />Сарвамангала-самхита<br />Сатвата-самхита<br />Сатьяки-тантра<br />Сатья-самхита<br />Саумантава-самхита<br />Саумья-тантра<br />Саура-самхита<br />Сваямбхува-тантра<br />Сканда-самхита<br />Субодхака-тантра<br />Таркшья-самхита<br />Таттвасагара-самхита<br />Теджодравина-самхита<br />Трайлокьявиджая-самхита<br />Трайлокьямохана-тантра<br />Тривикрама-самхита<br />Трипушкара-самхита<br />Умамахешвара-самхита<br />Ума-самхита<br />Упендра-самхита<br />Уттара-гаргьям<br />Ушанах-самхита<br />Хари-тантра<br />Харита-самхита<br />Хаягрива-самхита<br />Хираньягарбха-самхита<br />Хришикеша-самхита<br />Чатурмурти-самхита<br />Читрашикханди-самхита<br />Шабара-тантра<br />Шакала-самхита<br />Шакатаяна-самхита<br />Шакра-самхита<br />Шандилья-самхита<br />Шанти-тантра<br />Шататапа-самхита<br />Шаунакия-самхита<br />Шашвата-самхита<br />Шветакету-тантра<br />Шеша-самхита<br />Шриваллабха-тантра<br />Шридхара-самхита<br />Шрикара-самхита<br />Шриниваса-тантра<br />Шрипрашна-самхита<br />Шри-тантра<br />Шукапрашна-самхита<br />Шукарудра-самхита<br />Шукра-самхита<br />Яджнявалкья-тантра<br />Яджнямурти-тантра<br />Яма-самхита | ||
|} | |} | ||
| Строка 85: | Строка 85: | ||
* Rao, S.K. Ramachandra. The Ägama Encyclopedia: Päncharäträgama. Volume IV, Sri Satguru Publications, Delhi, India, 2005. | * Rao, S.K. Ramachandra. The Ägama Encyclopedia: Päncharäträgama. Volume IV, Sri Satguru Publications, Delhi, India, 2005. | ||
* Sarma, Pandit K. Ramachandra (edited). Pauñkarägama. The Adyar Library and Research Centre. Madras, India, 1995. | * Sarma, Pandit K. Ramachandra (edited). Pauñkarägama. The Adyar Library and Research Centre. Madras, India, 1995. | ||
* Siddhantashastree, Rabindra Kumar. Vaisñavism Through the Ages. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985. | * Siddhantashastree, Rabindra Kumar. ''Vaisñavism Through the Ages''. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985. | ||
* Sri Narasimhan Krishnamacari ''Pancaratra Agamam'' (a brif overviev). 2005 | |||
* Sutton, Nicholas, ''Religious Doctrines in the Mahabharata'', Motilal Banarsidass, New Delhi 2000. | * Sutton, Nicholas, ''Religious Doctrines in the Mahabharata'', Motilal Banarsidass, New Delhi 2000. | ||
* Swami Harshananda, ''The Pancaratra Agamas an Introduction'' (Edition: 2002). | |||
* tirumanjanam, the sahasra kalasa abhishekam,'http://www.srihayagrivan.org/ebooks/076_sk.pdf' | * tirumanjanam, the sahasra kalasa abhishekam,'http://www.srihayagrivan.org/ebooks/076_sk.pdf' | ||
* Артур Бэшем. «Цивилизация Древней Индии». 2007 г. серия «Великие цивилизации». | * Артур Бэшем. «Цивилизация Древней Индии». 2007 г. серия «Великие цивилизации». | ||
| Строка 92: | Строка 94: | ||
== Примечания == | == Примечания == | ||
{{примечания}} | {{примечания}} | ||
== Примечания == | |||
{{примечания|group=*|2}} | |||
[[Что такое индуизм?]] | |||
{{Тантра}} | |||
[[Категория:Панчаратра| ]] | |||
[[Категория:Классическая литература]] | |||
[[Категория:Тантра]] | |||
[[Категория:Священные писания индуизма]] | |||
Текущая версия на 12:41, 3 сентября 2017
Панчара́тра (санскр. पाञ्चरात्र, pāñcarātra IAST — связанное с пятью ночами) — термин в индуизме и вайшнавизме, обозначающий:
- Панчаратра — ведийский ритуал, упоминаемый в литературе Шрути (Шатапатха-брахмана и других), в котором Пуруша, именуемый Нараяной, совершает человеческое жертвоприношение, в результате которого вбирает в себя всю вселенную и становится всеобъемлющим и вездесущим;
- Панчаратра или Панчаратрика — комплекс писаний вайшнавской школы Панчаратра;
- Панчаратра — название одной из старейших вайшнавской традиции[1].
- Панчаратра — название современной вайшнавской тантрической традиции.
Название «Панчаратра» происходит из ведийского мифа, согласно которому, Пуруша приносил жертву в течении пяти ночей[2].
Вайшнавское название происходит от вайшнавского агамического мифа, рассказанного в самих Панчаратра-агамах: согласно «Пурушоттама-самхите», Вишну (или Нараяна) в течение пяти ночей излагал это учение, поведав его пяти формам божеств (или пяти божествам): Ананте, Гаруде, Вишвакшене, Брахме и Рудре. Вайшнавская традиция также переводит слово «rātra» не только как «ночь», но и как мудрость, знание[3], выводя значение «Пять [видов] знания»:
- Таттва-прада (объяснение космологии);
- Мукти-прада (дающее мукти);
- Бхакти-прада (дающее мукти);
- Бхакти-прада (дающее преданность),
- Йяугика-прада (объяснение йоги) и
- Вайшаика-прада (объекты желания).
Бхактисиддхантха Сарасвати предлагает несколько иной взгляд трактовки этих знаний, трактуя их как пять аспектов (или ипостасей) бога:
- Пара (высшее);
- Вьюха (эманация);
- Вибхава (воплощения);
- Антарьямин (внутреннее) и
- Арча (форма поклонения).
История[править | править код]
Культ почитания Вишну восходит к древнейшим временам – его имя в Риг-веде упоминается, в общей сложности, 93 раза. В после ведийский период культ Вишну начал постепенно разрастаться и адаптировать различные малые культы как самих ариев, так и дравидов – самые яркие примеры такой адаптации культы божественного пастуха Кришны-Говинды и культ человека-льва Нарасимхи. Уже в конце I тыс. до н.э. в культ Вишну выделилась ветвь Панчаратры – но она прекратила своё существование к середине I тыс. н.э. [4]. Это учение подвергалось неоднократной критике со стороны ортодоксального брахманизма, что нашло своё отражение в Ману-смрити. Из классической литературы основным источником о школе Панчаратры в настоящий момент является практически только «Нараяния» Шанти-парвы Махабхараты, датируемая приблизительно III веком нашей эры.
Современная Панчаратра уже оформилась как школа ко времени жизни одного из крупнейших вайшнавских философов Мадхвы (1238–1317 г.г. н.э.), который написал буквально следующее в своём комментарии Веданта-сутры (2.1.6):
|
ṛg-yajuḥ-sāmārtharvāś ca bhārataṁ pañcarātrakammūla-rāmāyaṇaṁ caiva veda ity eva śabditaḥ purāṇāni ca yānīha vaiṣṇavāni vido viduḥ | 
|
|
|
Риг, Яджур, Сама, Атхарва и (Маха)бхарата, Панчаратра и Рамаяна – все они считаются ведийской литературой; также ею являются Пураны. |
|
Мифологическая традиция связывает Панчаратру с Нарадой, мифическим риши, и считает его основоположником этого учения[5]
Современный гаудиа-вайшнавизм[6] принадлежит именно к традиции Панчаратры, хотя подавляющее большинство представителей ISCKON'а и отрицают этот факт: дело в том, что основополагающими писаниями для ISCKON'а являются принадлежащие к Панчаратра-агамам Брахма-самхита и Нарадия-самхита. Так же к Панчаратре принадлежит и известная школа вайшнавской тантры Сахаджия.
Как и подавляющее большинство классической религиозно-философской литературы Индии, тексты Панчаратры не имеют какого-то конкретного автора или авторов — часть текстов когда-то являлись фрагментами других, более старых текстов традиции и были выделены в отдельные писания ввиду того, что стали важными для тех или иных направлений и течений внутри самой традиции. При этом все они традиционно имеют либо прямое божественное происхождение (случай, когда текст напрямую передаётся божеством преданному), либо приписываются кому-либо из второстепенных божеств, риши, святых. В настоящий момент установление подлинного авторства большинства текстов не представляется возможным; для самих же представителей школ подлинное авторство не представляет никакой ценности.
Учение и содержание[править | править код]
Частью своих философских концепций учение Панчаратры восходит к учению о достижении «лотосных стоп Бога», развитом ещё в учении ранней Бхагаваты[7]. Эта концепция достаточно древняя и в современной Панчаратре она не только не претерпела изменений, но и была достаточно глубоко развита как Мадхвой, так и Рамануджей. Кроме того, по мнению Артура Бошема, есть смысл говорить и о сильном влиянии как на Панчаратру, так и на вишнуизм вообще, христианства через посредничество христианских сирийских общин в Керале. А. Бошем в своей книге «Цивилизация Древней Индии» пишет:
|
|
Наиболее поразительные аналоги — очень чёткое разделение бога и души, теория вечного проклятия... |
|
Кроме того, в Панчаратре прослеживается и сильно влияние буддизма с его идеями о сострадании божества и концепциями спасения.
Тексты Панчаратры вместо ритуальных ведийских жертвоприношений предписывают поклонение божествам в храме. Центральным элементом в панчаратре является мурти, которое проявляет себя в пяти различных формах: пара, вьюха, вибхава, антарьямин и арча. Через эти пять аспектов непостижимый Парабрахман входит в контакт с материальным миром и его обитателями, давая возможность дживам соприкоснуться с Богом. Согласно традиционному для вайшнавизма деления вселенной на гуны, Панчаратра-агамы (а также Вайкханаса-агамы) относятся к саттва-гуне[8].
Основными темами Панчаратра-агам являются:
- Строительство храмов;
- Правила установки и освящения мурти в храмах;
- Правила храмовой пуджи;
- Философия;
- Мантра-шастра (основные мантры и правила их рецитации);
- Янтра-шастра (янтры, символика и т.д.);
- Йога и бхакти;
- Основные обряды:
- Самскары;
- Ахника - ежедневные ритуала пробуждения и отхода ко сну.
- Варнашрама-дхарма и
- Праздники.
Панчаратра-агамы[править | править код]
Согласно традиции, канон Панчаратра-агам включает в себя 108 текстов. Однака их реальное число превышает 200 наименований[9]. Это связано с тем, что: во первых, отдельные фрагменты агам выделялись в самостоятельные писания; во-вторых, существовали параллельно различные редакции текстов, каждая из которых в итоге оказалась признанной.[10] Так или иначе, разные списки канона Паньчаратра-агам отличаются друг от друга. Реальный полный корпус писаний включает в себя следующие тексты[11][12] (в примечаниях - краткое описание некоторых из агам):
| Агастья-самхита Агнея-самхита Адхокшаджа-самхита Айндра-самхита Амбара-самхита Ананда-самхита Ананта-самхита Ангирах-самхита Анируддха-самхита Аруна-самхита Атри-самхита Аупагаяна-самхита Ахирбудхнья-самхита[* 1] Ачьюта-самхита Балабхадра-самхита Бодхаяна-самхита Брахманда-самхита Брахма-самхита Брихаспати-самхита Бхагавата-самхита Бхарадваджа-самхита Бхаргава-самхита Бхуми-самхита Бху-тантра Вагиша-тантра Вайбхава-самхита Вайджаянти-самхита Вайкунтха-самхита Вайнатея-самхита Вайхаяса-самхита Вальмики-тантра Вамадева-самхита Вамана-самхита Вараха-самхита Варуна-тантра Васиштха-самхита Васудева-самхита Васу-тантра Ваявия-самхита Виплава-самхита Вира-самхита Вириньчи-самхита Вихагендра-самхита Вишваксена-самхита Вишвамитра-самхита Вишва-самхита Вишну-вайбхава Вишнуйога-тантра Вишну-рахасья Вишнусадбхава-тантра Вишну-самбхава Вишну-самхита Вишнусара-тантра Вишнусиддханта-тантра Вишну-тантра Вишнутаттва-самхита Вишну-тилака Вьяса-самхита Гаджендра-самхита Галава-самхита Гандхарва-тантра Ганеша-самхита Гаргья-самхита Гарудадхваджа-самхита Гаруда-самхита Гаутамия-тантра Говинда-самхита Дадхичи-самхита Дакша-самхита Дамодара-самхита Даттатрея-самхита Девала-самхита Джабала-самхита Джайминия-самхита Джайоттара-самхита |
Джамадагнья-самхита Джанардана-самхита Джаякхья-самхита Джаятсена-самхита Джнянарнава-самхита Дурвасах-самхита Дурга-тантра Дхананджая-самхита Дхрува-тантра Йогарахасья-тантра Йогахридая-тантра Ишвара-самхита Калика-тантра Калоттара-самхита Кама-тантра Канва-самхита Капила-самхита Капиньджала-самхита Катьяяна-самхита Кашьяпа-самхита Кешава-тантра Крату-тантра Кришна-самхита Кубера-тантра Кумара-тантра Курма-тантра Лайнга-тантра Лакшминараяна-тантра Лакшмипати-тантра Лакшми-тантра Лакшми-тилака Лангала-самхита Мадхава-самхита Мадхусудана-тантра Майтрея-самхита Майя-тантра Мангалика-тантра Ману-самхита Маричи-самхита Маркандея-самхита Маркандеясанграха-самхита Матсья-тантра Маудгала-самхита Махаджняна-самхита Махалакшми-тантра Махапуруша-тантра Махасанаткумара-самхита Маха-тантра Махендра-тантра Махешвара-самхита Махипрашна-самхита Маявайбхава-тантра Мединипати-самхита Меру-самхита Михира-самхита Мукунда-самхита Мула-самхита Найррита-тантра Налакубара-самхита Нарадия-самхита Нарадоттара-самхита Нарасимха-самхита[13] Нараяна-тантра Падма-самхита Падмодбхава-тантра Пайнгала-самхита Пайппала-самхита Пангала-самхита Паниния-самхита Паньчанабха-самхита Паньчапрашна-самхита Паньчататтва-самхита Парамапуруша-самхита Парама-самхита Парамешвара-самхита |
Парашарья-самхита Паришада-самхита Паушкара-самхита Прадьюмна-самхита Прахлада-самхита Прачетаса-самхита Пуластья-самхита Пулаха-самхита Пундарикакша-самхита Пуруша-самхита Пурушоттама-самхита Пушкала-самхита Пушти-тантра Рагхава-самхита Ромеша-самхита Садавишну-самхита Самварта-самхита Санака-самхита Сананда-самхита Санаткумара-самхита Санкаршана-самхита Санкхьяяна-тантра Сарасвата-тантра Сарвамангала-самхита Сатвата-самхита Сатьяки-тантра Сатья-самхита Саумантава-самхита Саумья-тантра Саура-самхита Сваямбхува-тантра Сканда-самхита Субодхака-тантра Таркшья-самхита Таттвасагара-самхита Теджодравина-самхита Трайлокьявиджая-самхита Трайлокьямохана-тантра Тривикрама-самхита Трипушкара-самхита Умамахешвара-самхита Ума-самхита Упендра-самхита Уттара-гаргьям Ушанах-самхита Хари-тантра Харита-самхита Хаягрива-самхита Хираньягарбха-самхита Хришикеша-самхита Чатурмурти-самхита Читрашикханди-самхита Шабара-тантра Шакала-самхита Шакатаяна-самхита Шакра-самхита Шандилья-самхита Шанти-тантра Шататапа-самхита Шаунакия-самхита Шашвата-самхита Шветакету-тантра Шеша-самхита Шриваллабха-тантра Шридхара-самхита Шрикара-самхита Шриниваса-тантра Шрипрашна-самхита Шри-тантра Шукапрашна-самхита Шукарудра-самхита Шукра-самхита Яджнявалкья-тантра Яджнямурти-тантра Яма-самхита |
Все тексты Панчаратры подразделяются внутри традиции на семь групп[14]:
- Брахма-панчаратра-агамы;
- Шайва-панчаратра-агамы;
- Каумара-панчаратра-агамы;
- Васиштха-панчаратра-агамы;
- Капила-панчаратра-агамы;
- Нарадия-панчаратра-агамы и
- Гаутамийа-панчаратра-агамы.
См. также[править | править код]
Литература[править | править код]
- Aiyangar, Pandit M. Duraiswami, and Venugopalacharya, Pandit T. Sri Pancaratraraksa of Sri Vedanta Desika. The Adyar Library and Research Centre, Madras, India, 1996.
- Apte, Dr. P. P. (edited). Pauskara Samhita. Rashtriya Sanskrit Vidyapeetha, Tirupati Series No.54, Tirupati, India, 1991.
- Bhatt, Dr. S.R. The Philosophy of the Pancharatra. Ganesh and Company, Madras, India, 1968
- Gupta, Sanjukta. Laksmi Tantra, A Pancaratra Text. E.J.Brill, Leiden Netherlands 1972, reprint Motilal Banarsidass Publishers, Delhi, 2003.
- Krishnamacharya, Pandit V. (edited). Ahirbudhnya-Samhita of the Päncaräträgama (vol I and II). The Adyar Library and Research Centre, Madras, India, 1986.
- Matsubara, Mitsunori, Pancaratra Samhitas and Early Vaisnava Theology, Motilal Banarsidass, New Delhi, 1994.
- ---, Monotheistic Theory of the early Vaisnavas, Vyuha Theory in the Early Pancaratra, 1990.
- ---, The Formation of the Pancaratra's Theory of the Four Vyuhas, 1991.
- Otto Schrader, F., Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Samhita, Adyar Library, Madras 1916. Second edition 1973.
- Rangachar, S., Philosophy of Pancaratras, Sri Devi Prakashana, Mandya (Karnatak) 1991.
- Rao, S.K. Ramachandra. The Ägama Encyclopedia: Päncharäträgama. Volume IV, Sri Satguru Publications, Delhi, India, 2005.
- Sarma, Pandit K. Ramachandra (edited). Pauñkarägama. The Adyar Library and Research Centre. Madras, India, 1995.
- Siddhantashastree, Rabindra Kumar. Vaisñavism Through the Ages. Munshiram Manoharlal Publishers Pvt. Ltd., New Delhi, 1985.
- Sri Narasimhan Krishnamacari Pancaratra Agamam (a brif overviev). 2005
- Sutton, Nicholas, Religious Doctrines in the Mahabharata, Motilal Banarsidass, New Delhi 2000.
- Swami Harshananda, The Pancaratra Agamas an Introduction (Edition: 2002).
- tirumanjanam, the sahasra kalasa abhishekam,'http://www.srihayagrivan.org/ebooks/076_sk.pdf'
- Артур Бэшем. «Цивилизация Древней Индии». 2007 г. серия «Великие цивилизации».
Примечания[править | править код]
- ↑ Приблизительно к середине I тыс. н.э. традиция превратила своё существование, растворившись в других существующих культах вишнуизма.
- ↑ см. Пуруша-сукта.
- ↑ Подразумевая под этим аналог тантрической «виджяны».
- ↑ Подробнее см. Rangachar, S.
- ↑ Вторая тантрическая ветвь вишнуизма, Вайкханаса, связывается с Брахмой.
- ↑ Более известный как Международное Общество Сознания Кришны
- ↑ Не арийская религиозная школа, адаптированная вишнуизмом. Считается, что именно в ней появилась Бхагавад-гита, которая в дальнейшем стала одним из важнейших текстов сначала вишнуизма, а затем и веданты вообще.
- ↑ Шакта-агамы вайшнавизм соотносит с раджа-гуной, шайва-агамы — с тама-гуной.
- ↑ согласно некоторым данным, их общее число приближается к 300.
- ↑ Похожая ситуация существует так же с Упанишадами, Пуранами (особенно с Упа-пуранами) и шиваитскими и шактийскими агамами.
- ↑ Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. / Пер. с санскрита С. В. Лобанова и С. С. Фёдорова. Москва, Старклайт, 2004. (стр. 85-89)
- ↑ Вполне возможно, что приводимый список не полный.
- ↑ Едва ли не единственный вишнуитский текст, в котором описывается человеческое жертвоприношение: оно является обязательным при закладке храма Нрисимхи.
- ↑ «H. Daniel Smith Agama Collection» (‘biblioteca de agamas H. Daniel Smith’). Iowa City (Iowa): University of Iowa Libraries, 2001.
Примечания[править | править код]
- ↑ Крупный текст, состоящий из 60-ти глав и 3880 стихов
Что такое индуизм?
