Трипура-рахасья, 2.1

Трипура-рахасья
Джняна-кханда
Глава 1

Вопрошание Бхаргавы
Перевод с санскрита: Ерченков, О. Н.

ОМ. Поклонение образу – причине блаженства, наполненного высшим Сознанием, которое сияет в форме отражения в зеркале вселенского многообразия. 1.

(Харитхаяна сказал:)
«Тобой, о Нарада, было с внимательным умом услышано о величии Трипуры, слушание которой есть высшая практика. 2.
Теперь я поведаю тебе великий и удивительный раздел знания, выслушав который, человек не впадёт в омрачение. 3.
Несомненно, оно — знание учения Вед, вайшнавов, шайвов, шактов и пашупатов, каждого по отдельности. 4.
Никакое иное знание, подобное ему, не взрастит ум, чем то, что было поведано Гуру – святым Даттатрейей сыну Бхригу, и которое представляет собой соединение логики и опыта во множестве проявлений. Если кто не познал его, даже после произнесения, тот глупец, проклятый Небом. Он — чурбан, без сомнения. Не будет у него знания, даже если сам Шива поведает его. 5-7.
Теперь слушай! Поведаю тебе то, что содержится в разделе знания. Удивительны деяния святых, наделённых всеми благими качествами! 8.
Его желал услышать божественный риши Нарада, и обрел его по милости, изначально присущей святым. 9.
Так же как благодаря обонянию обнаруживается запах мускуса, услышав величественное и могущественное знание из уст Даттатрейи, Рама, сын Джамадагни, радующий всех людей, вместилище блага, охваченный преданностью, успокоил свой ум. 10-11.
В нём пробудились внешние признаки внутреннего блаженства: глаза заблестели, волосы вздыбились, тело содрогнулось, словно радость, охватившая его, рвалась сквозь поры кожи. И он простёрся пред стопами гуру Датты. Поднявшись, охваченный ликованием, промолвил он дрожащим прекрасным голосом: «Удача на моей стороне и я благословенен, о святой Учитель, благодаря твоей милости! 12-14.
Это ты мною доволен, о Океан Милосердия, ты – сам Шива – Высший Гуру. Если Он доволен, то положение Брахмы (для меня) подобно соломе! 15.
Смерть растворяется в себе, если Гуру удовлетворён, а поскольку Гуру безгранично милостив ко мне, то мною отныне доволен Махешвара. 16.
Все достигнуто мною по милости Гуру, так я полагаю. По Твоей милости я услышал о величии (Трипуры). 17.
Я желаю почитать Парамешвари Трипуру. О Гуру, поведай мне, пожалуйста, о порядке её почитания». 18.
На такую мольбу Гуру Датта, изучив готовность Бхаргавы, и найдя его пригодным к почитанию Трипуры, благодаря истиной вере и преданности, совершил, как подобает, дикшу, необходимую для поклонения Трипуре, высшую среди всех посвящений, пробуждающую высшую Истину, включающую практики с мантрой, янтрой и прочим. Тогда Бхаргава, получив позволение на практику Трипуры, поклонился, обошёл вокруг Гуру и отправился на гору Махендра. 19-23.
Там построил он обитель прекрасную и удобную, и стал совершать поклонение в течение двенадцати лет. 24.
Совершал он поклонение постоянное и по случаю, пуджу, джапу, непрестанно созерцая святой образ Владычицы Трипуры. 25.
Прошло двенадцать лет точно одно мгновение. Однажды сын Джамадагни сидел в удобной позе, и предавался размышлению. 26.
«Я не понял даже малой части того, что прежде сказал мне Самварта, повстречавшись когда-то на пути. 27.
Поскольку мною забыто то, что вопрошал я у Учителя — о величии Трипура-Шакти, услышанном из уст Гуру, то я не понял, о чём прежде сказал мне Самварта в ответ на вопрос о творении. Разъяснив мне историю Катакриды, мой Гуру не сказал ничего больше, поскольку я был к этому не готов. 29- 30.
Определённо, я не знаю пути вселенной, и откуда возникает великое вселенское пространство. 31.
Куда она идёт? Где находится? Ведь вижу я, что неустойчиво всё и повсюду. 32.
Однако мирское бытие видится устойчивым, и почему это так? Мне кажется это положение дел странным, чтобы не исследовать его. 33.
Бытие всего мира можно сравнить со слепцом, ведомым другим слепцом. 34.
Мой собственный пример таков же. Ни рождения, ни младенчества, ни детства, ни юности не знаю я, и даже теперь не знаю ничего – ни своего положения, ни того, что было и к чему приведёт. То, что происходит в разные времена, приводит к каким-то результатам, оставив всё предыдущее. Но что за результат при этом обретается? Есть ли от этого счастье душе? 35-38.
Размышляя над тем, что в мире имеет плод, и затем о его плоде, я полагаю, что тот же самый плод не достигается. 39.
Скажи, почему все люди, обретя один результат, постоянно стремятся к другому? 40.
Ведь (истинным) результатом именуется тот, что уничтожает страдание или наделяет счастьем, но деятельность не уничтожает страдание и не приносит счастья. 41.
Деятельность приводит к страданию, и страданием же именуется. Как при её существовании может отсутствовать страдание или (присутствовать) счастье? 42.
Обретение счастья здесь можно уподобить натиранию мазями обожжённого тела. 43.
Обретение счастья здесь можно уподобить сонмам апсар, обнимающих человека, у которого грудь пронзена стрелой. 44.
Обретение счастья здесь можно уподобить слушанию песнопений человеком, охваченным агонией. 45.
Счастливы в мирах лишь те, кто пребывает в недеянии. Эти великие души — совершенны, и (счастье) наделяет прохладой их тело. 46.
Если иной человек испытывает некоторое счастье, то оно подобно (вдыханию аромата) гирлянды, при болезненных коликах в животе. 47.
О, как удивительно люди вершат сотни действий, всегда стремясь к своей цели, словно есть в этом мире счастье! 48.
О, что могу я сказать о людях и величии различения? Преодолевая бесчисленные препятствия, они стремятся к своему счастью. 49.
Всегда стремится к счастью владыка земли и тем же самым постоянно занят и нищий. 50.
Достигнув по отдельности счастья, каждый из них полагает, что достиг своего. К этому стремятся все, этому же следовал и я. 51.
Рассмотрев результат, который похож на следование слепца за слепцом, я немедленно отправлюсь за мудростью к Гуру – Океану Сострадания. 52.
Познав то, что необходимо познать, я пересеку океан страданий, укрывшись в лодке благих речей моего Гуру». 53.
Так решил сын Джамадагни, вместилище блага, и спустился с той горы, желая видеть Учителя. 54.
Быстро достигнув царственной горы Гандхамадана, он увидел Гуру, сидящего в позе лотоса, и словно освещающего собой целый мир. 55.
Совершив простирание перед Учителем, прикоснувшись к его лотосным стопам руками, Рама поместил их себе на голову. 56
Затем Даттатрейя с умиротворённым умом благословил распростёртого Раму и поднял его. 57.
«Поднимись, сынок! Я вижу тебя после долгой разлуки. Расскажи о своём самочувствии и делах». 58.
Поднявшись по слову Гуру, он сел перед Учителем и, сложив ладони, с удовольствием произнёс: 59.
«О, святой Гуру, Океан Милосердия! Напоённый нектаром твоей милости, кто может когда-либо быть сокрушённым болезнями, даже если так повелевает судьба? 60.
Как может для меня, вступившего в область, орошённую твоей милостью, возникнуть страх перед лютой болезнью? 61.
Я чувствую себя счастливым внутри и снаружи, освежаемый твоей милостью.
Ничто не беспокоит меня, кроме желания не расставаться с близостью твоих лотосных стоп. Одно лицезрение твоих святых стоп делает меня счастливым, но есть несколько давних сомнений в моём уме. 62-63.
Хотя со мной пребывает во всём совершенство, некоторое сомнение возникло, и в сердце моём осталось. 64.
Об этом спросить тебя желаю после долгого сомнения. По твоему позволению, я буду вопрошать о том, что меня терзает». 65.
Услышав сказанное Бхаргавой, Даттатрейя, Океан Милосердия, довольный речью Рамы, сказал сыну Бхригу: 66.
«Спрашивай, Бхаргава, о чём ты долго желал спросить. Я доволен твоей преданностью, и отвечу на твой вопрос». 67.

Такова в Священной «Трипура Рахасье»,
наилучшей из итихас,
первая глава:
«Вопрошание Бхаргавы».