Трипура-рахасья, 2.6

Трипура-рахасья
Джняна-кханда
Глава 6

Прославление веры
Перевод с санскрита: Ерченков, О. Н.

Выслушав рассказ любимой, Хемачуда пришёл в изумление. Пребывая в неведении, он улыбнулся, и спросил мудрую царевну: 1.
“Моя дорогая, то, что ты рассказала, кажется мне простым вымыслом. Твои слова не имеют никакого отношения к истине, и вообще они бессмысленны. Несомненно, ты – дочь апсары, и тебя вырастил риши Вьягхрапада в лесу; ты всё ещё молода, но не вполне повзрослела. 2-3.
Ты говоришь так, будто прожила уже несколько жизней за это время. Твоя многословная речь похожа на речь одержимой. Я не могу в этот вздор поверить. Скажи мне, где твоя спутница, и кто тот сын, которого она убила? 4-5.
Где находятся те города? Каково значение твоей истории? И где твоя подруга? Мне ничего не известно о ней. Если хочешь, можно спросить об этом мою мать. Там, где живёт мой отец, нет никаких других женщин, кроме твоей свекрови. 6-7.
Скажи мне прямо сейчас: где найти эту подругу, и где сыновья её сына? Я полагаю, что твоя история – это выдумка, подобная рассказу сына бесплодной женщины. 8.
Однажды один шут рассказал историю, в которой сын бесплодной женщины взобрался на колесницу, отражавшуюся в зеркале и украшенную серебром, взятым у блеска перламутра, вооружил себя различным оружием, сделанным из человеческого рога, сразился на поле битвы неба, убил царя из будущего, овладел городом небесного воинства и наслаждался с девами из сновидений на берегах воды из миража. 9-11.
Я считаю, что твои слова – нечто подобное. Они никак не могут быть правдивыми”. 12.
Выслушав слова своего возлюбленного, мудрая Хемалекха продолжила: “Господин, как ты можешь говорить, что моя притча бессмысленна? Слова из уст тех, что подобны мне, никогда не могут быть бессмысленными. 13.
Ложь подрывает действенность собственного тапаса; и поэтому как можно ожидать её от добродетельных людей? Как может такой лжец быть безупречным и считаться мудрецом? 14.
Тот, кто развлекает искателя истины пустыми или лживыми словами, не достигнет успеха в этом мире и не сможет продвинуться в следующем. 15.
Послушай, о сын царя, мой совет! Подслеповатый человек не сможет восстановить своё зрение простым слушанием речей. 16.
Тот – глупец, кто ошибочно считает истину ложью. Ты думаешь, мой дорогой, что я, твоя жена, обманывала бы тебя, когда в тебе есть так много усердия познать истину? 17.
Хорошо подумай и тщательно исследуй эту мою кажущуюся неправду. Разве не свойственно разумному человеку судить о больших вещах этого мира, выверяя в них несколько деталей? Сейчас я вручу тебе моё видение. 18-19.
Некоторые вещи обычно нравились тебе прежде. Так почему же они перестали тебе нравиться после того, как ты выслушал меня в тот последний раз? 20.
Мои слова вызвали бесстрастие, и они вызовут ещё большее бесстрастие в будущем. Разве может быть иначе? Посмотри на своё понимание. 21.
Выслушай меня, царевич, с прямым и ясным умом. Недоверие к словам доброжелателя приводит к падению. 22.
Вера подобна матери, которая никогда не сможет потерпеть неудачу в спасении от опасности верящего в неё сына. Нет в том сомнений. 23.
Глупец, который не верит словам своего доброжелателя, лишается успеха, счастья и славы. Человек, который лишён веры, никогда не сможет обрести что-либо достойное. 24.
Вера поддерживает мир и является жизнью всего сущего. Как младенец может вырасти, если он не будет верить своей матери? 25.
Как возлюбленный сможет испытывать наслаждение, если он не будет верить своей любимой? И как находящийся в преклонном возрасте родитель может быть счастлив, если у него нет веры к своим сыновьям? 26.
Разве смог бы крестьянин возделывать землю, если бы у него не было веры в неё? Взаимное недоверие положило бы конец всем делам. 27.
Разве может мир существовать без всеобщей веры? Если ты скажешь, что это – закон причины и следствия, то послушай, что я тебе скажу. 28.
Люди верят в закон о том, что определённая причина производит определённый результат. Разве это не вера? 29.
И если бы это было не так, то при отсутствии веры человек не осмелился бы вдыхать воздух из страха перед болезнью, в результате чего наступила бы смерть. Поэтому наполнись верой, и устремись к высшему блаженству! 30.
Если, опять же, ты не решаешься положиться на невежественную, которой ты, возможно, меня считаешь, то это потому, что ты веришь в необходимость достижения определённой цели. 31.
Но как ещё ты сможешь достичь желанной цели?”
Выслушав доводы своей возлюбленной, Хемачуда сказал: 32.
“Если бы некто доверял всем, моя дорогая, то он бы уж точно доверял тем, кто достоин этого, этим он обретает благо. 33.
Тот, кто стремится к наивысшему благу, никогда не должен доверять невежественному. Ибо, его ждёт страдание, так как он подобен рыбе, привлечённой наживкой на крючке рыбака. Поэтому верить можно только в достойных, а не в тех, кто этого недостоин. 34-35.
Творя ложь – вера гибнет; творя истину – вера возникает, это очевидно. 36.
Рыбы и все те люди, что сгубили себя, пойдя одним путём, и достигли успеха и процветания, пойдя другим путём, могут служить подтверждением моих слов. 37.
Следовательно, я могу поверить в тебя только после полного выяснения твоих достоинств и никак иначе. Почему же тогда ты спрашиваешь меня об этом, если желанная цель может быть приближена?” 38.
Выслушав его, Хемалекха ответила: “Выслушай, сын царя то, что я сейчас собираюсь сказать. Я отвечу на твой вопрос. Как можно судить о ком-то, как о хорошем или плохом? 39-40.
Через соотношение с воспринимаемым? Но кто устанавливает достоверность воспринимаемого? Достойны ли сами воспринимающие, или нет? Подобным доводам не будет конца. 41.
Кроме того, способность наблюдателя также должна быть принята во внимание. Поэтому мир движется одной только верой. 42.
Я поведаю тебе разумное объяснение достижения Высшей Цели посредством веры. Слушай внимательно! Ни во время своей жизни, ни после смерти люди не обретут ничего бесконечными спорами или слепым принятием. Из этих двух вещей, однако, в отношении последней есть определённая надежда, а в отношении первой её нет. Жил когда-то один святой по имени Каушика на холме Сахья возле реки Годавари. 43-45
Он был безмятежным, чистым, благочестивым, обладавшим знанием Высшей Истины. Несколько учеников посещали его. Однажды, когда учителя не было в ашраме, ученики принялись спорить, основываясь на своих воззрениях. 46-47.
Вдруг появился брамин по имени Сунга с развитым умом и обширными знаниями, который опроверг все их доводы с помощью своей искусности в спорах и логике. 48.
Он был человеком без веры и убеждений, но искусным спорщиком. Когда ученики заявили, что истина может быть установлена через соотношение с определённым стандартом, брамин спорил, основываясь на бесконечной последовательности стандартов, и опроверг их. 49-50.
Он завершил свою речь следующим утверждением: “Послушайте, брамины! Средства постижения неприменимы для выявления достоинств или недостатков, а равно и для выявления истины. Ибо ложные средства постижения не могут быть критерием. Чтобы отталкиваться от них, необходимо убедиться в их правильности. Другие средства постижения требуются, чтобы проверить эти. Так ли они безошибочны? Следуя по этому пути, нельзя достичь какого-либо конца. Поэтому невозможно проводить проверки. И поскольку выяснение истины становится невозможным без возможности проверить её, то ничто не может быть истиной. Само это утверждение не может быть истинной, равно как и сказавший его. И какое же тогда следует принять решение? Всё это – ничто, пустота. И даже это утверждение не может быть подкреплено надёжными фактами. Следовательно, утверждение о том, что всё есть пустота, также заканчивается пустотой”. 51-55.
Услышав эти слова, некоторые из учеников увлеклись силой логики Сунги и стали последователями учения о пустоте. 56.
Они потерялись в запутанных дебрях своего учения. Самые проницательные среди тех дваждырождённых попросили учителя разъяснить им доводы Сунги, и он просветил их в этом. Благодаря этому они обрели безмятежность и счастье. Поэтому сторонись бесплодных споров, выставляемых напоказ в виде логики. Используй логику таким же образом, как она используется в священных писаниях. На этом пути ты обретёшь спасение”. Выслушав слова выдающейся героини, Хемачуда был крайне удивлён и сказал: “Моя дорогая, до сих пор я не осознавал твоего величия. 57-60.
Благословенна ты, поскольку ты столь мудра! Благословенен и я, раз оказался в твоём обществе. Ты говоришь, что вера дарует наивысшее благо. Каким образом она делает это? 61.
Где вера уместна, а где нет? Агамы отличаются в своих поучениях, учителя отличаются между собой, подобным же образом и разъяснения отличаются друг от друга; в добавление к этому, собственное суждение не может служить руководством. Чему из всего этого необходимо следовать, а что следует отвергать? 62-63.
Моя дорогая, каждое из учений имеет свой критерий достоверности на своих собственных взглядах и осуждает остальные источники, причём не только как ничего не стоящие, но даже и как вредные! 64.
И я не могу принять решение в отношении себя самого. Осуждаемое тобой учение пустоты осуществляет в свою очередь нападки на других. 65.
И почему бы тогда не уважать это учение? У него есть свои собственные приверженцы и свои собственные доводы. Объясни мне, дорогая, все эти вещи чётко и ясно. Воистину, они уже должны быть ясными и понятными для тебя”. 66.

Такова в Священной «Трипура Рахасье»,
наилучшей из итихас,
шестая глава:
«Прославление веры».