Трипура-рахасья, 2.2

Трипура-рахасья
Джняна-кханда
Глава 2

О величии различения
Перевод с санскрита: Ерченков, О. Н.

Сын Джамадагни, получив дозволение и поклонившись мудрому сыну Атри, приготовился спрашивать. 1
«О, Бхагаван, святой Учитель, всезнающий Океан Милосердия! В прошлом, по причине гнева, овладевшего мной, на касту владык земли, я уничтожил кшатриев в зародыше двадцать один раз, наполняя их кровью озера. 2-3.
И предки мои стали довольны моей большой преданностью к ним. Мой гнев был быстро погашен, и я, по их повелению, успокоился. 3.
Узнав о жителе Айодхьи – Шри Раме, самом воплощении Хари, я снова был ослеплён гневом и горд своей силой. 5.
Эта гордость была побеждена Господом, и я остался в живых, поскольку являюсь брахманом. 6.
Возвратился я, удручённый своим поражением, и задумался о конечности многих путей. 7.
Тогда на своём пути я встретил Самварту – царственного авадхуту, непознаваемого и сокрытого, как огонь в потухшей золе. 8.
Словно раскалённые угли, покрытые прохладной золой, была слава его, и все его тело источало животворную прохладу. 9.
Я спросил о его состоянии, и он ответил мне речью, полной прекрасной амриты, и вся она была словно сладостный нектар.10.
Не смел я просить его, как нищенка царицу, но взмолился, и он направил меня к тебе. 11.
Я искал твоих лотосных стоп, как слепец ищет друга. 12.
Я не понял ничего из сказанного мудрым Самвартой. Услышанное мной касается величия Трипуры, и это творит преданность; она – Богиня, пребывающая в твоём сердце, а также и в моём сердце пребывает вечно. Но как мне обрести плод поклонения ей? 13-14.
Скажи мне милостиво, Бхагаван, о том, что прежде поведал Самварта. Если не познано это, то не может быть обретён и результат деяний. 15.
Что бы я ни делал, без знания этого, всё выглядит как детская забава. 16
Прежде мною выполнялось множество жертвоприношений, даров и подношений пищи, и довольны были жертвами боги с Индрой во главе. 17.
Но потом я услышал из уст Самварты, что их плоды скудны, и я так полагаю, это приводит во всем лишь к страданию. 18.
Страдание – это не отсутствие счастья, а неполное счастье. Ибо с убыванием счастья страдание нарастает. 19.
И это не самое худшее, ведь есть ещё и страх смерти, который никак не может быть уменьшен. 20.
Эти ритуалы Трипуры, выполняемые мною, всего лишь детская забава, которая есть ум. 21.
Можно выполнять (ритуал) так, как он описан Тобой или же как-то иначе; он может строго соответствовать предписанному или же нет; может сопровождаться различными словами. 22.
И опоры созерцания могут различаться. Как у одного и того же жертвоприношения могут быть благие плоды и не благие? Разве поистине они равны? Ведь они должны совершаться постоянно, без какой либо неточности в ритуале. 23-24.
Я заметил, что Господь Самварта счастлив и не привязан к переплетению чувств и их деятельности. Он, похоже, бесстрашно смеётся над круговертью мира, пребывая на своём пути, подобно слону, который, стоя в горящем лесу, охлаждает себя комьями снега. 25-26.
Свободный от всего, что необходимо делать, преисполненный блаженной радости, что же он говорил при встрече со мной? 27.
Всё это милостиво разъясни мне, о Учитель, высвободи меня из цепких когтей смерти!» 28.
Сказав так, (Парашурама) выполнил простирание перед лотосными стопами (Учителя), и поставил их себе на голову. Увидев это (Учитель) счёл Бхаргаву достойным Освобождения. 29.
Будучи по природе преисполненным сострадания, Датта сказал:
«Сын мой, Бхаргава! Счастлив ты, имея такой разум! Подобно человеку, тонущему в океане, который встречает лодку, твои прошлые добродетели привели тебя к этой встрече! 30-31.
И это вознесло тебя к собственному “Я” – самому чистому положению. Это и есть Богиня Трипура – суть пространства внутри каждого сердца. 32.
Видя изнутри сердце преданного, верного Ей одной, Она спасёт его от сетей смерти. 33.
Пока человек не боится одержимости долгом, до тех пор он не обретёт счастья, подобно одержимому злым духом. 34.
Как человек, отравленный ядом долженствования, может быть счастлив, мучаясь, словно охваченный пламенем? 35.
Взгляни на вселенную, отуплённую ядом долженствования! Люди не знают своих деяний, ведущих к благу. 36.
Некоторые желают иного, но вновь впадают в заблуждение. Таков этот мир, отуплённый ядом долженствования. 37.
С безначальных времён мир погружен в океан яда, как это случилось с путниками в великих горах Виндхья. 38.
Страдая от голода, они искали плоды, и приняли ядовитый плод мушти-пахла за апельсин.
Испытывая голод, они съели его, даже не заметив горького вкуса, и впали в страдания от яда. 39-40.
Ради усмирения жара и боли они пытались приглушить её, но впали в безумие. Не зная того, они приняли плод мушти-пхала за апельсин. 41.
В агонии они срывали ядовитые плоды, принимая их за яблоки. 42.
Они обезумели и сбились с пути. Ослепнув, они падали в ямы и ущелья. 43.
Все их тела были исколоты колючками, руки и ноги переломаны, они начали ссориться, затем драться и забрасывать друг друга камнями. Поскольку тела их были измождены, они не достигли города. 44-45.
Путники оказались у городских ворот лишь ночью, и стражники не дали им пройти.46.
Не осознавая места, времени и обстоятельств, они напали на стражников. Защищаясь, те сбросили некоторых из путников в ров, где их пожрали крокодилы; некоторых сбросили в колодцы, а оставшихся посадили в темницу. 47-49.
Так же и люди, желающие блага, сбиваются с толку ядом долженствования. Увы! Они впадают в омрачение и гибнут. 50.
Удача на твоей стороне, Бхаргава, поскольку ты превзошёл это состояние. Знай: различение есть корень всего, средство обретения бессмертия и высшего блага. Кто и как может обрести спасение без надлежащего различения? 51-52.
Люди, лишённые различения, гибнут, многие из них находятся в когтях смерти. Успех сопровождает надлежащее обдумывание, до тех пор пока, в конечном счёте, не будет достигнут окончательный результат, лишённый всяких сомнений. 53.
Лишённые различения, были убиты дайтьи (асуры – примеч. ред.) и все ятудханы (колдуны, ракшасы – примеч. ред.). Наделённые высшим различением боги всегда наслаждаются счастьем. 54.
Прибегнув к различению, Вишну всегда побеждает всех врагов. Различение – семя, росток и сила дерева счастья. 55.
Благодаря различению человек сияет, возвышаясь над всем. Благодаря различению выполняется ритуал; благодаря различению почитается Хари. 56.
Благодаря различению Всезнающий Шива стал Махешварой.
Даже наимудрейший Рама, потеряв различение, привлёкся оленем, но затем, благодаря различению, обрел высшее положение, пересёк океан, и завоевал Ланку, окружив полчища ракшасов. 57-58.
Даже Видхи, как ты слышал, из-за потери различения впал в безумие и лишился одной из своих голов. 59.
Даже Махадева, потеряв различение, дал благословение одному асуру, и в страхе быть испепелённым, спасался от него. Прежде, потеряв различение, Хари даже убил жену Бхригу. А затем, в результате проклятия, претерпел страдание. 60-61.
Так и другие небожители, боги, ятудханы, люди и звери, силой отсутствия различения обретают свою участь. 62.
Как удачливы те мудрецы, которые наделены различением, о Бхаргава. Им – наши непрерывные поклоны! 63.
Повсюду лишённые различения люди обретают лишь заблуждения из-за своего чувства долга. Но, осуществляя различение, они освобождаются от всех страданий. 64.
Мир давно пребывает в неразличении. Пока различение отсутствует, откуда возьмётся мудрость? 65.
Как может появиться роса в знойной пустыне? Так и человек окружён пылающим огнём неразличения. 66.
Может ли быть достигнуто прохладное прикосновение различения без садханы? Единственная садхана, высшая и всё превосходящая, – милость Бога, пребывающего в лотосах всех сердец. Без него – откуда же взяться успеху в садхане? 67-68.
Солнце различения рассеивает внутреннюю тьму. Его корень – поклонение Богу. 69.
Тогда удовлетворенная поклонением Высшая Богиня смилостивится. И в пространстве ума появится различение, подобное солнцу. 70.
Поэтому следует поклоняться с помощью Гуру Высшей Владычице Трипуре, как проявлению формы собственного Атмана, пребывающую внутри всего, наполненную Сознанием, Благую. Корнем поклонения является преданность и чистая вера.71-72.
Также корнем именуется слушание о Её Величии. Поэтому первое, о Рама, что было провозглашено тебе, это – Её Величие. Слушая о нём сейчас, ты обретаешь благословение. Различение – корень успеха, поэтому я не боюсь за тебя. 73-74.
Пока не возникнет различение, великий страх останется. До тех пор пока человек, охваченный болезнью, не обратится к лекарству, болезнь не отступит. Так же, пока это лекарство не обретено, остаётся скверна страха и отравляет тело. 75-76.
Обретение различения – наивысший результат в жизни человека. Но пока оно не обретено, человек будет перерождаться. 77.
Пока различение не обретено, древо жизни человека остаётся бесплодным. Но, обретая различение, древо жизни плодоносит. 78
Человек без осознавания подобен лягушке в колодце, которая, родившись в нём, не знает ничего другого. 79.
Хорошей или плохой смертью, но она там же и умрёт. Так и живые существа напрасно рождаются в колодце вселенной. 80.
Хорошие или плохие – они не знают ничего о своём «Я». Рождаясь и перерождаясь, они умирают, так и не познав собственного блага. 81.
В счастье – страдания и в страдании – счастье обретаются, если нет различения. Если ум осквернён страданиями, то его невозможно оставить. Ослица лягает осла сотню раз копытами, но тот в своём вожделении продолжает следовать за ней, и точно так же поступают существа сансары. Но ты, о Рама, – различающая душа, и теперь превосходишь страдания и привязанности. 82-84.

Такова в Священной «Трипура Рахасье»,
наилучшей из итихас,
вторая глава:
«О величии различения».