Упанишады веданты, шиваизма и шактизма: различия между версиями

Версия 15:27, 26 марта 2012

Обложка издания

Сборник переводов упанишад, выполненных С. Лобановым и С. Фёдоровым и изданных в 2009 году.

Здесь приводятся только «Предисловие» и Введение» — сами переводы см. ниже по ссылкам.

Предисловие к изданию

Автор — кандидат философских наук А. В. Арапов

Термин «упанишады» означает тайное знание, учение, передаваемое устно от учителя к ученику. Различные упанишады были написаны в различные исторические периоды — от глубокой древности до наших дней. В настоящее время существует множество упанишад с комментариями к ним представителей различных религиозно-философских школ. Упанишады являются важнейшими источниками для изучения индийской философии и сакральной традиции.

Индуистская традиция расценивает упанишады как шрути («услышанное») — откровенные писания, то есть тексты, которые существуют вечно и имеют нечеловеческое (апаурушея) происхождение. В индуистской традиции сто восемь наиболее авторитетных упанишад образуют канон, именуемый Муктика — «дающий освобождение». Эти упанишады перечислены в сто восьмой, завершающей упанишаде канона, которая так и называется — «Муктика упанишада». Предполагается, что изучение упанишад этого канона приносит освобождение. Кроме упанишад, входящих в канон, существует множество других упанишад. Из числа канонических упанишад выделяются десять «основных» упанишад.

Первые комментарии на упанишады были написаны еще до Шанкары, но они утеряны. Наиболее ранние из сохранившихся комментариев — комментарии Шанкары на десять «основных» упанишад. Рамануджа сам не писал комментарии на упанишады. Ученик Рамануджи — Рангарамануджа комментировал упанишады. Мадхвачарья также написал комментарии на десять основных упанишад. Основные упанишады (наряду с Веданта-сутрой и Бхагавад-гитой) рассматриваются ведантистами как основополагающие метафизические тексты.

Упанишады имеют собственный уникальный стиль. Метафизическое содержание излагается в них четырьмя различными способами:

Диалог с вопросами и ответами.
Повествования.
Сравнения, метафоры и иллюстрации.
Символы.

Обычно нетрудно установить смысл текстов в первых двух случаях. Ряд интерпретаторов (особенно принадлежащих к двайта-веданте) полагают, что вопросы и ответы в некоторых случаях строятся по принципу доведения до абсурда, и правильное заключение должно быть выведено самим читателем. В случаях 3 и 4 труднее установить смысл, так как не всегда очевидно, какой именно аспект использованного для сравнения или иллюстрации образа имел в виду автор. Символизм, используемый упанишадами, делится на 3 основных типа:

Символизм природных явлений.
Символизм жертвы и используемых при жертвоприношении предметов.
Символизм мистических слогов (например, Аум).

Многие символы, метафоры и иллюстрации повторяются в различных упанишадах, иногда с небольшими изменениями.

Важнейшим моментом в интерпретации текстов упанишад (и вообще сакральных индуистских текстов) является определение темы текста, иначе говоря, предмета обсуждения. Действительная тема текста определяется на основании шести признаков — шатлинга:

Упакрама-упасатхара экавьякта — согласие в начале и в заключении. Тема текста должна упоминаться и в его начале и в его конце. Например, в «Чхандогья упанишаде» Истина упоминается в первой и последней фразе.
Абхьяса — повторение. Ключевые слова должны несколько раз повторяться на протяжении текста. Например, наставник Уддалака девять раз повторяет фразу «Тат-твам-аси» своему ученику Шветакету.
Апурвата — необычность предмета обсуждения. Сакральный текст должен иметь своей темой необычные, уникальные предметы. Например, Брахман — уникален, он един, безграничен и не имеет подобного себе.
Пхала — плод. Познание предмета обсуждения должно приносить важный плод. Например, темой «Чхандогья-упанишады» является Брахман. Плодом познания Брахмана является знание всего во вселенной.
Артхавада — прославление. Сакральный текст должен содержать прославление предмета обсуждения.
Юкти — объяснение. Тема сакрального текста должна быть в нем объяснена.

«Брахма-сутра» указывает три главных руководящих принципа интерпретации упанишад:

татту-саманваят — принцип полноты: весь материал по дан-ному вопросу, доступный для изучения в во всех текстах. Авторитет шрути должен быть принят во внимание и интерпретироваться с применением соответствующих правил.
гати-саманьят — принцип непротиворечия: все тексты шрути содержат не противоречащие друг другу смыслы, а видимые противоречия могут быть разрешены надлежащим анализом и интерпретацией.
сарва-веданта-пратьяям — принцип целостности: следует исходить из того, что смыслы, содержащиеся в различных упанишадах, образуют целостный смысл упанишад, который, будучи найден и полностью понят, будет вести к Освобождению.

Другой важный герменевтический принцип: разделение текстов на различные категории ценности. В адвайта-веданте тексты шрути, во-первых, делятся на татва-ведака и ататва-ведака. Татва-ведака — это тексты, излагающие окончательное заключение, которое отражает позицию автора упанишад. Ататва-ведака — это тексты, излагающие предварительные утверждения, которые должны быть опровергнуты. К этой группе относят тексты, противоречащие основным концепциям школы, к которой принадлежит комментатор (разумеется, со стороны представителей других школ это вызывает самую острую критику). Выделяется также категория текстов ану-вадака. Это тексты, которые содержат сведения, которые могут быть получены из независимых источников познания (например, чувственного восприятия). Они считаются менее ценными, по сравнению с текстами, содержание которых не может быть получено из других источников познания.

В настоящий сборник входят в основном ранее вообще не переводившиеся на русский язык упанишады как из канонического сборника ста восьми упанишад («канон Муктика»), так и ряд поздних неканонических шактистско-тантрических упанишад и «Аравинда-упанишада» Ауробиндо Гхоша. Перевод выполнен непосредственно с санскритских первоисточников.

Введение

Краткий обзор доступных упанишад.

Автор — С. Лобанов

1. Иша; 2. Кена; 3. Катха; 4. Прашна; 5. Мундака; 6. Мандукья; 7. Айтарея; 8. Тайттирия; 9. Чхандогья; 10. Брихадараньяка; 11. Брахма; 12. Кайвалья; 13. Джабала; 14. Шветашватара; 15. Хамса; 16. Аруника; 17. Гарбха; 18. Нараяна; 19. Парамахамса; 20. Амритабинду; 21. Амританада; 22. Атхарвашира; 23. Атхарвашикха; 24. Майтраяни; 25. Каушитаки; 26. Брихаджджабала; 27. Нрисимхатапини; 28. Калагнирудра; 29. Майтрея; 30. Субала; 31. Кшурика; 32. Мантрика; 33. Сарвасара; 34. Нираламба; 35. Шукарахасья; 36. Ваджрасучи[ка]; 37. Теджобинду; 38. Надабинду; 39. Дхьянабинду; 40. Брахмавидья; 41. Йогататтва; 42. Атмабодха; 43. Нарадапаривраджака; 44. Тришикхибрахмана; 45. Сита; 46. Йогачудамани; 47. Нирвана; 48. Мандалабрахмана; 49. Дакшинамурти; 50. Шарабха; 51. Сканда; 52. Трипадвибхутимаханараяна; 53. Адваятарака; 54. Рамарахасья;	55. Раматапания; 56. Васудева; 57. Мудгала; 58. Шандилья; 59. Пайнгала; 60. Бхикшука; 61. Маха; 62. Шарира[ка]; 63. Йогашикха; 64. Туриятитавадхута; 65. Санньяса; 66. Парамахамсапаривраджака; 67. Акшамалика; 68. Авьякта; 69. Экакшара; 70. Аннапурна; 71. Сурья; 72. Акши; 73. Адхьятма; 74. Кундика; 75. Савитри; 76. Атма; 77. Пашупатабрахма; 78. Парабрахма; 79. Авадхута; 80. Трипуратапини; 81. Деви; 82. Трипура; 83. Катха[рудра]; 84. Бхавана; 85. Рудрахридая; 86. Йогакундали[ни]; 87. Бхасмаджабала; 88. Рудракшаджабала; 89. Ганапати; 90. Даршана; 91. Тарасара; 92. Махавакья; 93. Паньчабрахма; 94. Пранагнихотра; 95. Гопалатапини; 96. Кришна; 97. Яджнявалкья; 98. Вараха; 99. Сатьяяна; 100. Хаягрива; 101. Даттатрея; 102. Гаруда; 103. Калисантарана; 104. Джабали; 105. Саубхагьялакшми; 106. Сарасватирахасья; 107. Бахврича; 108. Муктика.